による画像 コルデュラ・ヴァーレ 

私たちの脆弱性は、私たちが決して真に独立しているわけではなく、常に互恵性の領域に存在していることを思い出させます。したがって、互恵性は深い精神的な原則です。そしてその理解は、私たちが人間社会の中でどのように機能すべきかについての賢明な助言を保存してきた、成熟した無傷の文化の文脈の中でも生まれます。

残念なことに、純粋に互恵的な社会モデルの例を見つけるためには、私たちの超個人主義の影響で消滅しつつある先住民文化のいくつかに目を向けなければなりません。したがって、グニ・バントゥの哲学は次のとおりです。 ubuntu、 そしてその教え ウムントゥ ングムントゥ ンガバントゥ、 これは、「人は他の人を通して人である」または「私たちがそうであるから、私はそうである」と訳されます。あるいはツツジル・マヤ用語で、 カス・リマール、 これは、私たちがお互いを活気づけたり、火花を散らしたりする相互作用を指します。また、深い相互の恩義とも訳されます。

これは単なる啓蒙された社会哲学ではありません。それは神経生物学のレベルに至るまで真実です。私たちが自分自身のフェルトセンスを直接体験できるようにするニューラルネットワークは、他者とのアイコンタクトと同調という最初の経験によって活性化されます。他者との関係に応じて成長するこの内なる「社会的」神経ネットワークは、私たちが自分自身の存在について直接意味のある感覚を知覚できるようにする神経ネットワークでもあります。したがって we 他人からの贈り物です。私たちは「他人を通して人間になる」のです。

私たちがいるから、私はいる

この原則は人間関係だけに当てはまるわけではありません。それは、万物の相互依存的な起源、無常、固定された自己の空虚さという点において、基本的に真実であり、すべて無尽蔵の非排他性の表現としてです。これは神のホログラム、仏法です - あるいは「神の心」――そこでは万物が互いに抱き合い、相互性と育成を無限に示しながら体現する。それが私たちが生まれた分野です。そしてそれは、私たちの人生の構造の中でさえ、完全に育てられ、その後完全に育てることができるという経験を私たちに与えてくれる分野です。

したがって、私たちはここで、この形而上学的な原理が精神的・感情的な原理、社会的原理、生態学的原理の中心にどのように現れるかを知ることができます。この原則は、他のすべての側面において自分自身に奉仕して生きている内部に浸透する全体の経験によって、私に繰り返し直接実証されました。そして、それが鏡のような存在の相互抱擁として明らかになったとしても、創造的な愛そのものの働きとして創造物への誕生として現れたとしても、私たちの絶対的な存在と私たちの進化のドラマは同じです。


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私たちの真の相互性を認識する

精神的・感情的なレベルでは、人間としての私たちの真の相互性の即時認識は、特定の原始的なホルモン命令(私たちは技術的に無効にすることができます)、個人的および歴史的なトラウマ、そして私たちの分離の形での具体化によって損なわれます。貪欲と怒りと無知。それはまた、身体的および社会的差異の心が後天的に獲得したカテゴリーによって損なわれ、恐怖、家族の条件付け、文化の歴史、物語、プロパガンダ、制度的構造によって増幅されます。これは、今度は、他者の反応的な利己主義によって悪用され、そして今では、私たちの妄想的な思い上がりを増幅させる、悪魔のようなオンライン マトリックスの破壊的で非実体化したアルゴリズムによって悪用されています。

この深刻な社会的病気とその結果のすべては、私たちが発達の瞬間に、共感回路の即時性と直接体験を放棄して、プログラム可能な精神回路の仮想構造を構築することによって可能になります。一方、共感的な関係のオープンな場で休むことができれば、内部の条件付けや外部のプロパガンダによって、私たちが他者と直接共有する存在から遠ざかることはありません。プロパガンダには行き場がありません。

自然界と私たちの根源的な関係

この開かれた場はまた、自然界に対する私たちの原始的な関係、つまり私たちの人間の意識がかつて参加していた互恵性の明るい場を特徴づけるものでもあります。私のすべての経験の中で明らかになったのは、すべての創造物は一つの意識的な繊維、つまり現実で織られているということです。その繊維は相互に浸透する全体です。

私の最後の記録された経験で私が世界の創造を目撃し、その創造に入ったとき、私の魂と世界の魂の間に分離はありませんでした。それは意識が作用し、同じ愛から生まれた一つの創造物でした。簡単に言えば、地球は輝く真実であり、私たち自身の存在でもある真実を私たちに反映します。したがって、それは相互の存在と尊敬の分野でもあります。そしてそれは、私たちの思考の言葉による表現を一時停止する存在の言語で話します。

かつて私たちと地球との先住民族の関係に当てはまっていた共感の領域、そして相互性と恩義の自然な認識は、最初は私たちを遠ざけ、そして次に狂気的に私たちを遠ざける進歩的な自己中心的な文化的、技術的、精神的構造によって失われています。そして、私たちが破壊し続けているにもかかわらず、土地とすべての種の生命との先住民族のつながりの喪失を憂鬱なほど埋め合わせています。

地球と心との相互関係

私たちの物体化能力は私たちのテクノロジーを推進しますが、それは地球との、さらに言えば心との相互関係とは切り離して進歩してきました。私たち人間が、分離や優越感、あるいは自分だけが本当に生きている、あるいは意識を持っているという概念に固執すると、自分自身を非常に小さな世界に閉じ込めてしまいます。そして私たちは生き物のネットワークにとって危険です。あるいは、以前の本の非常に関連した章で書いたように、「どれほど熟練したとしても、返報性の原理を学んでいなければ、私は途方に暮れます。」 [古い柵にもたれかかる月光、p。 220)

重要なのは、私たちの個人的、社会的、生態学的生活、そして文明生活の両方において、私たちが経験したり引き起こしたりする機能不全、不調和、災害は、意識の相互領域の同じ不明瞭さに基づいているということです。私たちの分離意識は自然に備わったものですが、機能不全に陥り定着しており、中毒的に防衛されていることがよくあります。それ自体の運用上の価値は限られていますが、人間のコミュニティの網を引き裂き、生命の網を略奪します。そして、それは私たちの真の存在の本質的な喜びを回復することはできません。

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記事のソース:

本: 直接体験のダルマ

直接体験のダルマ: 生活の非二元原則
ポール・ワイス著。

ポール・ワイス著『直接体験のダルマ』の表紙。非二元的で「非日常的な」現実の直接的な認識を探求しながら、ポール・ワイスは、オープンで思いやりに満ちた、そして常に成熟した方法で日常の現実をナビゲートするためのガイダンスを共有します。彼は、より相対主義的な精神的能力に媒介されない、現実の「直接体験」に対する人間の共通の可能性を肯定し、この経験が私たちの意識的な成長能力の本質的な側面であることを明らかにしています。

心理学と神経科学の視点と、世界中の精神的伝統からの重要な教訓を織り交ぜながら、ポールは誠実さ、互恵性、現実に対してオープンに生きる方法を探求し、精神的理解、感情の発達、思いやりの育成のための実践的な教えを提供しています。古代仏教の賢人によって、存在の本当の意味が語られました。彼は、傷つきやすさ、共感、互恵性、率直さ、親密さなどの人間の特質に言及し、それらがどのようにしてより深い意識の真実を表現し、それに参加するかを示します。著者はまた、仏教とキリスト教の両方における悟りへの道における実践的な知恵の教えを考察します。

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ポール・ワイスの写真著者について

ポール・ワイスは、1966 年に禅と太極拳の本格的な練習を始め、中国の学校や診療所を含むいくつかの訓練や修道院の環境で何年も過ごしました。 1981 年に彼はメイン州バーハーバーにホール ヘルス センターを設立し、そこで教え、カウンセリングを行い、瞑想リトリートとトゥルー ハート、トゥルー マインド インテンシブを提供しています。生涯詩人である彼は、XNUMX 冊の詩集とエッセイの著者です。 あなたはこれを保持します 古い柵にもたれる月光:詩として法に迫る。

この著者は、.