による画像 サシンティップチャイ
仏教の瞑想実践と科学的探求により、知るための XNUMX つの方法が明らかになります。 科学的手法を用いて、私たちは自分自身の外側に真実を求め、世界を分割して現実の秘密が亀裂に隠れていないかどうかを確認します。 一方、瞑想では、私たちは自分の注意を内に向け、経験的な知識に頼って、非二元性と意識の偉大な謎を認識する中で問題自体を解決しようとします。
科学者も仏教学者もメモを比較しながら、この XNUMX つの認識方法が非常に多くの同様の結論に達しているという事実に驚いています。 物理学は、この XNUMX つが一致している分野の XNUMX つです。 高度なバブルチャンバーやレーザー写真を使用して亜原子現象を研究する物理学者にとっては不可能に思えるかもしれませんが、仏教徒は瞑想の実践を通じて少なくとも亜原子物理学の基本原理を明らかにしました。
瞑想は、どこにも固体性がないこと、観察者は観察されるものから分離できないこと、現象は空虚から現れるように見えること、科学者が認めて「非局所性」と名付けた共創システムにおいて、すべてが他のすべてに影響を与えることを明らかにすることができます。 」 これらの洞察は、単に自分の内側に注意を集中した多くの瞑想者によって発見されています。
仏教と科学の心と認知の地図は驚くほど似ています。 さらに、仏教徒は何世紀にもわたって、神経科学者を困惑させ続けている概念である「自己」と意識のとらえどころのない性質を研究してきました。 多くの仏教徒は、少なくとも個々の瞑想者が満足するまでに、これらのパズルを解決しました。
仏教瞑想: 科学研究の一形態
仏教の瞑想自体は、科学研究の一形態として理解できます。 瞑想者は自分自身を探究しながら、客観性という科学的な態度を維持しようとします。 彼らもまた、個人的な欲望や既定の理論によって研究に偏見を持たずに人生を見つめたいと考えています。 「事実だけです、奥様。」
科学者は、誰かが実験を再現したり、数式をやり直したりすることで検証できるため、自分の発見は客観的であると主張するかもしれません。 しかし、特定の道を探求するすべての仏教瞑想者は、ある意味、実験をやり直すことになり、ほとんどが自己と現実の性質について同様の結論に達することになります。 マインドフルネス瞑想では、「洞察力の進歩」として知られる現象が、ほとんどの人にとって比較的標準的な方法で展開されます。
仏陀は私たち一人ひとりが自分自身を被験者として科学者になることを望んでおられます。 彼は、心と身体の一見強固な現実を注意深く解体し、それらの源を探求し、それによって私たちの世界との一体性を明らかにすることを推奨しています。 初期の仏教聖典であるアビダンマに書かれているように、「洞察力 (ヴィパッサナー) 瞑想の最初の課題は です。 。 。 明らかにコンパクトな塊を解剖することです。」
現代科学もまた、現実を解体するという課題に着手し、奇跡の中の奇跡として、現実のまさに核心にワンネスが存在することを発見しました。 それが何かを証明しているとすれば、過去数十年にわたる科学研究は、神秘的なビジョンが究極の真実であることを証明しました。 何も他のものから分離することはできません。 科学者たちは、波動粒子、時空、物質エネルギーというコネクターを挿入することで、この一体性を表現しようと試みています。
現代科学は人類が新たなレベルの物質的快適さを達成するのに役立ってきましたが、その最大の贈り物は依然として精神的なもの、つまり自分自身をより正確に理解する方法であることが判明する可能性があります。 一部の批評家が主張しているように、科学者は人間を物質的なプロセスに還元するのではなく、私たちを生命や宇宙のすべてと結びつける特定の糸を示しているだけなのです。
単一のタンパク質分子、単一の指紋、ラジオの単一の音節、またはあなたの単一のアイデアは、恒星および有機進化の歴史全体の到達範囲を暗示しています。 ずっとゾクゾクするほどです。 -- ジョン・プラット、『人間へのステップ』。
仏陀：自己の科学者
仏陀は自己についての偉大な科学者でした。彼が宇宙意識にあまり関心がなかったことはプリ教会典で明らかであり、彼が神や女神を信じていたという証拠はありません。彼はまた、第一原因の問題については沈黙し、個人や宇宙の完全な歴史である「カルマ」を追跡することは不可能であると述べた。その代わりに、釈迦は説教全体を通じて、私が「生物学的意識」と呼ぶものを強調していることがわかります。
『プリ・カノン』における仏陀の瞑想の教えは、ほぼもっぱら私たちの肉体的および精神的生活の自然な過程に焦点を当てています。彼は私たちに、私たちの皮膚や骨、神経系、歩く、聞く、見る、考えるというプロセスについて瞑想するように言います。ブッダによれば、人生と現実について知るべきことはすべて「この果てしない体」の中にあります。仏陀は私たちに、常に自分の内側で起こっている変化を瞑想することによって、この真実を個人的に知るよう教えています。
たとえば、仏陀はその教え全体を通じて、すべての現象の無常性を強調しています。 この普遍的な真実（ヘラクレイトスからハイゼンベルクまで文書化されている）を思い出すことは、私たちの個人的な幸福にとって非常に重要です。なぜなら、すべてが過渡期にあるという事実は、私たちがいかなる物体や経験、あるいは人生そのものにしがみつくこともできないことを意味するからです。 無常を忘れて物事を捉えたり、執着したりしようとすると、必然的に自分自身に苦しみを生み出すことになります。
ブッダによれば、自分自身の無常の性質を経験することによって、つまりそれを感じ、定期的にそれを振り返ることによって、私たちはこの真実を受け入れ、それに従って生きることを学ぶことができます。 あらゆる瞬間の経験が根本的に無常であることに慣れてくると、私たちはもはや自分自身の欲望のシステムにそれほど迷うことはなくなるかもしれません。 私たちはそこまでしっかりしがみついたり、それほど「こだわり」を持ったりしません。 私たちは現状にもっと調和して生きることができるようになります。 これは、仏陀が霊性への奉仕において科学的洞察をどのように活用できたかを示す一例です。
最も深い真実を飲む人は、穏やかな心で幸せに暮らします。
ダンマパダ
ブッダ：精神生物学者
精神生物学者として、釈迦は人間の状態を徹底的に研究しました。 彼は、自分の発見の概要を「XNUMXつの聖なる真理」の中で大まかに説明しました。その最初の真理は、人生は本質的に満足のいくものではなく、ある程度の苦痛、悲しみ、病気、そして避けられない老いと死を伴う絶え間ない困窮と欲望の時代であると発表しています。
第一の聖なる真実（パーリ語でドゥッカ、「苦しみ」と訳される）は、私たちが人間の体と神経系を手に入れるときの取引の一部です。 批評家は、仏陀が人生について否定的であったことの証拠として第一の聖なる真理を挙げていますが、彼は単に科学的な観察を行っていただけです。
この人間の状態は私たちにとって非人道的に見えるかもしれませんが、それはそれが私たちの公平性の基準を満たしていないことを意味しているだけです。 私たちは人生を違ったものにしたいと願っていますが、皮肉なことに、その願望自体が私たちの苦しみの主な原因になる可能性があります。
これらすべては、人生に喜び、愛、喜び、楽しさがあることを否定するものではありませんが、厳しい事実の方がはるかに確実です。 肉体を持ち、朝から晩まで重力と戦い、食べ物、暖かさ、住まいを永遠に必要とし、子供を産みたいという衝動に駆られ続けることは、決して簡単なことではありません。 これらは私たちが生まれながらに持っている生物学的条件であり、人生に心の安らぎや安らぎを得るには、私たちがこれらの条件を深く理解し、受け入れる必要があるとブッダは見ました。 実際、瞑想者は、第一の崇高な真理を認識し始めたとき、そしてそれが実際に自分に当てはまると大きな安堵感を感じたと報告することがよくあります。
仏陀の第二の高貴な真理（パーリ語でサムダヤ、「生じる」と訳される）は、人間の苦しみが生じるのは、私たちがほぼ一定の欲望の状態で生きているという事実によるとしています。 ブッダによれば、私たちも同様にこの状態に生まれます。それは私たちの進化の継承、形を成すカルマの一部です。
彼は、身体と感覚を持ち、世界と接触するだけで快や不快の感覚がどのように生まれ、自動的に欲望や嫌悪の反応を引き起こすかを詳しく説明しています。 このプロセスは本能的なものであり、刺激と反応の生物学的法則に従って動作する神経系の機能です。 ブッダは、この有機的な状態が私たちを継続的に不満にし、バランスを崩し続けることに気づきました。
優れた心理的洞察力を備えた仏陀は、私たちの欲望が XNUMX つのカテゴリーに分類されることを認識しました。 彼が「生存欲求」と呼んだものは、私たちが生存本能と考えるかもしれないが、それは家の周りに丈夫な壁を築き、普通預金口座を開設し、良い医師を見つけ、さらには究極の生存を約束する宗教を求めることに変換される。永遠の命の保障。
ブッダはまた、私たちの中に「非存在」に対する相補的な欲求があることにも気づきました。それは、セックス、食べ物、映画、冒険に夢中になりたい、あるいは何らかの手段で自分自身から「抜け出したい」という衝動に言い換えることができます。 神秘的な探求でさえ、存在しないことへの願望、羊水や海洋の一体性の中に再び溶け込みたいという願望とみなすことができます。
仏陀の最後のカテゴリーの欲望は感覚の喜びであり、おそらく最も気づきやすいものです。 それは私たちが行うほぼすべての行為に存在する喜びの原理です。
瞑想中に自分の心を観察するとき、私はいつもびっくりします。これら XNUMX つの欲望の歯車がすべてそこにあり、それらに取り付けられたさまざまなオブジェクトが常に変化しながら独立して回転していることを発見するだけです。 欲望はまったく自然なものですが、それは私が想像していたほど「私」とは関係がありません。
ほとんどの人と同じように、私も通常、自分が苦しんでいるのは、この瞬間の欲望が満たされないからだと信じていますが、おそらく瞑想中に、自分がトレッドミルに捕らわれていることに気づくまでです。 心が静かになると、欲望そのものが私を不満にさせていることがわかります。 私たちの人生において欲望のない瞬間はほとんどないため、これに気づくのは困難です。 瞑想は別の可能性の体験を提供します。
真の成長にとって、自分は心の声ではなく、それを聞くのは自分であるということを認識すること以上に重要なことはありません。 -- マイケル・A・シンガー『The Untethered Soul』
ブッダの第三の高貴な真実（パーリ語でニローダ、「停止」と訳される）は、自然が私たちの心を訓練して苦しみを終わらせ、自由と満足を達成するための新しいレベルをもたらす能力を私たちに与えてくれたという彼の最も重要な生物学的洞察です。 ブッダは目覚めの際、人間として自分の原始的な反応性を見つめ、その過程でそこから自由を得る方法を学ぶことができることに気づきました。
進化は私たちに、新たなレベルの自己認識の可能性を与え、おそらく、あるレベルでは自分自身の進化に参加する能力さえも与えてくれました。 もし私たちがこの可能性を開発する方法を学べば、私たちは「意識がある」、つまりホモ・サピエンス・サピエンス、つまり二度知っている人間という、自分で付けたレッテルに応えられるようになるかもしれません。 私たちはより満足した種になる方法を見つけることさえできるかもしれません。 「私が教えるのはたった一つのこと、そして苦しみの終わりです」と仏陀は言いました。
仏陀の第四の聖なる真理（パーリ語でマッガ、「道」と訳される）は、私たちの苦しみを終わらせる方法を教えてくれるので、すべての中で最も重要です。 この XNUMX 番目で最後の真理の中で、仏陀は他人に害を及ぼさない人生を送る方法を説明しています。その理由の一部は、後悔、罪悪感、怒りによって心が乱されず、自己探求の仕事に開かれた状態を保つためです。 次に仏陀は、集中力とマインドフルネスという重要なスキルを開発するための基本的な指示を与え、私たちの真の性質を理解するためにそれらを瞑想に応用する方法を説明します。 これが苦しみの消滅に至る道です。
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内側の伝統国際空港。
記事のソース: 自然であること
自然であること: マインドフルネスの XNUMX つの基盤に関する実践的なガイド
ウェス・"スクープ"・ニスカー著。
マインドフルネスの 2,500 つの基盤の伝統的な仏教瞑想シリーズをフレームワークとして使用して、ウェス ニスカーは実用的な瞑想とエクササイズとともに機知に富んだ物語を提供し、痛みを伴うコンディショニングを克服し、より大きな自己認識、向上した知恵、幸福を得るために心を訓練します。 彼は、物理学、進化生物学、心理学における最近の発見が、ブッダが XNUMX 年以上前に発見したのと同じ洞察を科学的な用語でどのように表現しているかを示しています。たとえば、身体の無常性、思考がどこから来るのか、身体がそれ自体の中でどのようにコミュニケーションを取っているかなどです。
マインドフルネスの力を利用して、自分自身と世界の両方に対する理解を変革するさまざまな新しい方法を提示することで、ニスカーは、進化に関する理解をスピリチュアルな目覚めに役立てる方法を教えてくれます。
こちらをクリックしてください 詳細について、および/またはこのペーパーバック本を注文するには、. Kindle版としても販売されています。
著者について
Wes “Scoop” Nisker は、受賞歴のある放送ジャーナリスト兼コメンテーターです。 彼は 1990 年から瞑想の教師をしており、マインドフルネス リトリートを国際的にリードしています。 などの著書多数。 エッセンシャル クレイジー ウィズダム、彼は創設共同編集者です 探究心、国際仏教雑誌、スタンダップ「ダルマコミック」でもあります。
で彼のウェブサイトをご覧ください ウェスニスカー.com/
著者によるその他の書籍。
