私たちはどうすれば良い、充実した生活を送ることができるのでしょうか？

アリストテレスは最初にこの質問を彼の著書で取り上げました。 Nicomachean Ethics –おそらく西洋の知的歴史の中で、この主題を独立した問題として焦点を当てた人はおそらく初めてです。

彼は、私たちがどのように生きるべきかという問いに対する目的論的な答えを定式化しました。 アリストテレスは、言い換えれば、私たちの目的や目的の調査に基づいた答えを提案しました（目的因）種として。

私たちの目的は、私たちの本質、つまり人間であることが何を意味するかの基本的な特徴を研究することによって明らかにできる、と彼は主張しました。

目的と本質

「あらゆるスキルとあらゆる探求、そして同様にあらゆる行動と合理的な選択は、何らかの善を目的としていると考えられています。」 アリストテレスはこう述べています。「善とは、すべてが目指すものとして適切に表現されているのです。」

何が善であるかを理解するには、したがって善を達成するために何をしなければならないかを理解するには、まず自分がどのようなものであるかを理解する必要があります。 これにより、実際にどのような関数が良いのか悪いのかを判断できるようになります。

アリストテレスにとって、これは一般的に当てはまる真実です。 たとえば、ナイフを考えてみましょう。 何が適切な機能を構成するのかを判断するには、まずナイフが何であるかを理解する必要があります。 ナイフの本質は切ることです。 それがその目的です。 したがって、鈍いナイフは悪いナイフであると主張できます。よく切れない場合は、重要な意味でその機能を適切に果たせていないことになります。 これが本質と機能の関係であり、その機能を果たすことが問題の物に対するある種の良さを伴うことです。

もちろん、ナイフやハンマーの機能を決定することは、ナイフやハンマーの機能を決定するよりもはるかに簡単です。 ホモサピエンスしたがって、種としての私たちにとって、充実した素晴らしい生活がどのようなものになるかということです。

アリストテレスは、植物にもそれが可能であるため、私たちの機能は成長、栄養、生殖以上のものでなければならないと主張しています。 人間以外の動物にもそれが可能であるため、私たちの機能は知覚以上のものでなければなりません。 したがって、彼は、私たちの本質、つまり私たちをユニークにしているものは、人間には推論する能力があるということだと提案しています。

したがって、人間の豊かで豊かな生活には、「理性のあるその部分の、ある種の実際的な生活」が含まれるのです。 これがアリストテレスの倫理学の出発点です。

私たちは、適切に論理的に考え、実践的な知恵を養うことを学ばなければなりません。また、この論理を自分の決定や判断に適用する際に、美徳の過剰と不足の間の適切なバランスを見つけることを学ばなければなりません。

私たちが達成できるのは、「理性に従った高潔な活動」の生活、つまり私たちを定義するものへの深い理解と感謝から生まれる機能を開花させ、果たす生活​​によってのみ達成できることです。 ユーデモニア – 最高の人間善。

 アテネの学堂 – ラファエロ (1509)。 パブリックドメイン

実存は本質に先立つ

アリストテレスの答えは非常に影響力があり、何千年にもわたって西洋の価値観の発展を形作りました。 以下のような哲学者や神学者に感謝します。 トマス·アクイナス、彼の永続的な影響は、中世からルネサンス、そして啓蒙主義に至るまで遡ることができます。

啓蒙時代には、アリストテレスの著作を含む支配的な哲学的および宗教的伝統が、新しい西洋の思想原則に照らして再検討されました。

18 世紀に始まる啓蒙時代には近代科学が誕生し、それに伴って次の原理が採用されました。 verbaのヌリウス – 文字通り、「誰の言葉も信じない」 – これが協会のモットーになりました。 王立協会。 それに応じて、現実の性質、ひいては私たちがどのように人生を生きるべきかを理解するための世俗的なアプローチが急増しました。

これらの世俗哲学の中で最も影響力のあるものの 20 つは実存主義でした。 XNUMX世紀には、 ジャン=ポール・サルトル実存主義の中心人物である彼は、神学に頼らずに人生の意味を考えることに挑戦しました。 サルトルは、アリストテレスとアリストテレスの足跡をたどった人々はすべてを裏から表に導いたと主張した。

実存主義者は、私たちが一見終わりのない選択をしながら人生を送っていると見ています。 私たちは何を着るか、何を言うか、どのようなキャリアをたどるか、何を信じるかを選択します。 これらすべての選択が私たちを形成します。 サルトルはこの原理を「実存は本質に先立つ」という式にまとめました。

実存主義者は、私たちが自分自身を創造するのは完全に自由であり、したがって、私たちが採用することを選択したアイデンティティに対して完全に責任があることを私たちに教えます。 「実存主義の最初の効果」サルトルは1946年のエッセイで書いた 実存主義はヒューマニズム「それは、すべての人がありのままの自分を所有し、自分の存在に対する全責任を真っ向から自分の肩に負わせるということです。」

実存主義者たちは、真の人生を送るために重要なのは、私たちが何よりも自由を望んでいることを認識することだと言うだろう。 彼らは、私たちが根本的に自由であるという事実を決して否定すべきではないと主張します。 しかし、彼らはまた、私たちが何になれるか、何ができるかについて非常に多くの選択肢があるため、それが苦しみの原因であることも認めています。 この苦悩は私たちの深い責任の実感です。

実存主義者たちは、ある重要な現象に光を当てている。それは、私たちは誰もが、逃れられない自由の苦悩から逃れるために、ある時点で、そしてある程度まで、自分自身を「外部の状況に束縛されている」と思い込んでいるということである。 私たちがあらかじめ定義された本質を持っていると信じることは、そのような外部状況の XNUMX つです。

しかし実存主義者たちは、他にも心理学的に明らかなさまざまな例を提供している。 サルトルは、パリのカフェでウェイターを観察した物語を語ります。 彼は、ウェイターの動きが少し正確すぎ、少し速すぎ、そして少し印象づけることに熱心すぎるように見えることに気づきました。 サルトルは、ウェイターがウェイターであることを誇張しているのは行為である、つまりウェイターは自分をウェイターであると偽っている、と信じている。

そうすることで、ウェイターは本来の自己を否定するのだとサルトルは主張する。 彼は代わりに、自由で自律的な存在以外の何かのアイデンティティを引き受けることを選択しました。 彼の行為は、彼が自分の自由、そして最終的には自分自身の人間性を否定していることを明らかにしています。 サルトルはこの状態を「悪意」と呼んでいます。

本物の人生

アリストテレスの概念に反して、 ユーデモニア、実存主義者は、誠実に行動することが最高の善であると考えています。 これは、私たちが自由であることを否定するような行動は決してしないことを意味します。 私たちが選択をするとき、その選択は完全に私たちのものでなければなりません。 私たちには本質がありません。 私たちは自分たちで作るものにほかなりません。

ある日、サルトルのもとを生徒が訪ねてきて、フランス軍に加わって兄の仇を討つべきか、それとも家にいて母親を支えるべきかについてアドバイスを求めた。 サルトルは、道徳哲学の歴史はこの状況では何の役にも立たないと信じていた。 「あなたには自由があるのですから、選んでください」と彼は生徒に答えました。「つまり、発明してください」。 生徒ができる唯一の選択は、まさに彼自身のものでした。

私たちは皆、自分の人生の意味や目的について感情や疑問を抱いていますが、それはアリストテレス派、実存主義者、またはその他の道徳的伝統のいずれかの側につくというほど単純ではありません。 彼のエッセイの中で、 哲学を学ぶということは死ぬことを学ぶということだ (1580)、ミシェル・ド・モンテーニュは、おそらく理想的な中間点を見つけました。 彼は「死の計画は自由の計画である」そして「死ぬことを学んだ者は奴隷であることが何であるかを忘れている」と主張する。

モンテーニュは典型的な冗談のスタイルでこう締めくくった。「私はキャベツを植えることを死に連れて行って欲しいのですが、彼のことを注意深く考えることもなく、ましてや私の庭が完成しないままです。」

おそらく、アリストテレスと実存主義者は、目的、自由、真正性、死すべき運命といったこれらの事柄について考えることによってこそ、自分自身を決して理解できないという沈黙を克服できるということに同意するかもしれません。 この意味で、哲学を学ぶことは生き方を学ぶことです。

著者について

オスカー・デイビス、先住民フェロー - 哲学と歴史の助教授、 Bond University

この記事はから再公開されます 会話 クリエイティブコモンズライセンスの下で 読む 原著.

書籍の認知度