私達は私達の一致を満たすことができます プードル
または猛烈な番犬で、
しかし興味深い質問です - 次に何が起こるか？

一般的に言えば、どのような形の不快感も悪いニュースとみなしています。 しかし、実践者や霊的戦士 - 真実を知るための飢えを持っている人 - 悪い知らせではなく、失望、恥ずかしさ、刺激、怒り、怒り、嫉妬、恐怖などの感情は、実際には私たちを教える非常に明確な瞬間ですそれは私たちが後退しているところです。 彼らは、私たちがむしろ崩壊して戻ってくると感じるとき、私たちに覚醒して腰を傾けて教える。 彼らは、私たちがどこにいるのかわかりやすく、わかりやすいメッセンジャーのようなものです。

この瞬間は完璧な教師であり、私たちにとっては幸運なことに、どこにいても私たちと一緒です。 未解決の問題を引き起こす、私たちの生活の中で起こった出来事や人々は、良いニュースとみなすことができます。 私たちは何かのために狩りをする必要はありません。 私たちが限界に達する状況を作り出そうとする必要はありません。 彼らは時計仕事の規則性をもって、すべてそれ自身で発生します。

日を追うごとに多くの機会をもたらす

毎日、我々は、開くまたはシャットダウンするために多くの機会を与えています。 我々は、我々は何が起こっている何でも扱うことができないと思う場所に来たときに最も貴重な機会は、それ自体が表示されます。 それはあまりにもです。 それは行き過ぎだ。 我々は、自分自身について気分が悪い。 私たち自身が格好良い出てくるように状況を操作することができる方法はありません。 我々がいくら努力、それだけでは動作しませう。 基本的に、生命はちょうど私達を釘付けしています。

あなただけの鏡に映った自分を見て、あなたはゴリ​​ラを見たかのようにです。 ミラーがあり、それはあなたが悪いに見える何を参照してください "あなた"を示す、としている。 あなたが少し良くなりますので、ミラーを角度しようとしていませんが、あなたが何をすべきかに関係なく、あなたはまだゴリラのように見えます。 それは、生命、あなたは何が起こっているか受け入れるか、またはそれを押しのけるする以外に選択肢がない場所で打ち付けられている。

私たちのほとんどは、これらの状況を教えとして取り上げていません。 我々は自動的にそれらを憎む。 私たちは狂ったように走ります。 私たちはすべての種類の逃げ道を使用しています。すべての中毒は、この瞬間から生まれ、私たちの最先端を満たし、ただ我慢できなくなります。 私たちはそれを柔らかくしなければならないと感じて、何かをつけてください。痛みを緩和するようなものはどんなものにも中毒になります。 実際に、私たちが世界で見ている猛烈な物質主義は、この瞬間から生じています。

私たちを今から離れて楽しませるために夢を見てきた方法はたくさんありますが、そのハードエッジを柔らかくすることはできませんので、状況を操作できないときに起こる痛みの完全な影響を感じる必要はありません私たちは上品に見える。

で何が起こっているのか明らかに見

瞑想は、私たちの限界に達すると、希望と恐怖で流さ取得しないようにするとき注意すべき招待状です。 瞑想を通して、我々の思考や感情で何が起こっているかはっきりと見ることができるなら、我々はまた、それらを手放すことができます。 瞑想について奨励しているものは、私たちがシャットダウンした場合でも、私たちはもはや無知でシャットダウンできないということです。 我々は非常に明確に我々がオフに閉じていることがわかります。 ていること自体が無知の暗闇を照らすために開始されます。 我々は我々の心に浸透させる必要がありませんので、我々は実行すると非表示にして、自分がビジー状態に保つ方法を確認することができるよ。 我々はまた、我々が開いてリラックスできるか見ることができるよ。

基本的には、失望、困惑、我々はちょうど良い感じることができないすべてのこれらの場所は、死のようなものです。 私達はちょうど完全に私たちの地面を失ってしまった、我々はそれを一緒に保持することはできません、我々は物事の上だと感じています。 むしろ出産があるため、それが死を取ることを実現するよりも、私たちはただ死の恐怖と戦う。

私たちの限界に達し

私たちの限界に達すると、罰のようなものではありません。 それは我々が死ぬしようとしている場所を満たしているとき、我々は恐怖を感じて震えている、実際には健康のしるしです。 健康の一層の記号は、我々は恐れと震えで元に戻すにはならないことですが、私たちはそれは苦労して停止し、私たちを脅かしているものを直接見てみましょうというメッセージとしてそれを取る。 失望と不安のようなものは、我々が未知の領域に入るしようとしてだということを告げてメッセンジャーである。

私たちの寝室のクローゼットは、私たちのいくつかの未知の領域にすることができます。 他人のために、それは宇宙に起こっている。 何が私のために希望と恐怖を呼び起こすことはあなたのためにそれをもたらすものとは異なります。 私は彼女のリビングルームでランプを移動するときに叔母は彼女の限界に達する。 彼女は新しいアパートに移動する必要があるとき私の友人はそれを完全に失います。 私の隣人は高所恐怖症です。 それは本当に私たちの限界に達するために私達を引き起こす何でもかまいません。 ポイントは、遅かれ早かれ、それが私たちのすべてに起こります。

私がTrungpa Rinpocheに会ったのは、チベットでの育ち、中国共産主義者からインドへの脱出について多くの質問をした4年生のクラスでした。 ある男の子が、彼が恐れていたかどうか尋ねました。 リンポチェは、彼の先生が彼を怖がらせる墓地のような場所に行って、彼が好きではないことに近づくことを試みるように促したと回答しました。

それから彼は、彼の出席者と以前に会ったことのない修道院への旅についての話をしました。 彼らは門に近づくと、巨大な歯と赤い目を持つ大きな保護犬を見た。 それは猛烈にうずくまり、それを保持していたチェーンから解放されるのに苦労していました。 犬は彼らを攻撃するために必死に見えた。 リンポチェが近づくにつれて、彼はその青い舌を見て口から噴霧した。 彼らは犬を過ぎて歩き、距離を保ち、門に入った。 突然、チェーンが壊れて、犬が急に立ち往生した。 出席者は恐怖で叫んで凍りついた。 リンポチェは回って、できるだけ速く走った。 犬はとても驚いて脚の間に尾を置き、逃げました。

我々は、プードル、あるいは荒れ狂う番犬との一致を満たすことができますが、興味深い質問です - 次に何が起こるか？

希望と恐れを超えて

精神的な旅は絶えず前進し、未知の領域に足を踏み入れる、希望と恐怖を越えて含まれます。 精神的なパス上にあることの最も重要な側面は、単に移動を維持するかもしれません。 通常、我々は限界に達したときに、我々はまさに恐怖のリンポチェの客室乗務員と凍結のように感じる。 私たちの体がフリーズするので、私たちの心を行います。

我々は試合を満たすときにどのように我々は我々の心を扱うのですか？ 我々の経験を満喫するか拒否するのではなく、我々は何らかの形で心に感情のエネルギーは、我々が感じているものの質、ピアス、私たちにお知らせすることができます。 これは言うは易しですが、それは生きるために高貴な方法です。 それは間違いなく思いやりのパスです - 人間の勇気と心の優しさを育てるのパスを指定します。

無条件の善を見つける

仏教の教えでは、私たちは不穏について聞いています。 とにかく、彼らは何を話しているのですか？ しかし、教えが神経症についてのものである場合、私たちは自宅で感じる。 それは私たちが本当に理解していることです。 しかし、エトルレス？

私たちが限界に達すると、私たちがその場所を完全に知ることを願うならば、それは私たちが耽溺も抑圧もしないことを願っていると言います。私たちの硬さは解消します。 私たちは、怒りのエネルギー、失望のエネルギー、恐怖のエネルギーなど、何らかのエネルギーが発生したときの力強さによって軟化します。 ある方向や他の方向に凝固していないと、そのエネルギーが私たちを心臓に突き刺し、私たちを開きます。

これは不穏感の発見です。 私たちの通常の計画がすべて崩壊したときです。 私たちの限界に達することは、障害や罰を満たすのではなく、正気の出入口と人類の無条件の良さを見つけることのようなものです。

この方法で作業を開始するための最も安全で育成場所は正式な瞑想中です。 クッションの上に、我々はふけるまたは抑制しないのハングアップを取得するために開始し、エネルギーだけが存在できるようにするようにそれは感じるものである。 それはそれは毎日瞑想と何度も何度も私たちの希望と不安を持つ友人を作ることを継続するので、良いことだ理由です。 これは、私たちは日常の混乱の真っ只中にもっと目を覚ましできるように種を蒔く。 それが徐々に覚醒だし、それは累積ですが、それは何が起こるか実際にあります。 我々は良い瞑想になるために瞑想に座っていません。 私たちは私たちの生活の中でより多くの目覚めでしょうそのように、我々は、瞑想に座る。

瞑想で最初に起こることは、我々が何が起こっているのか見始めることである。 我々はまだ離れて実行すると、我々はまだふけるにもかかわらず、我々ははっきりと何をやっている参照してください。 一つは、それを見ては明らかにすぐにそれだけで消えるようにと思うだろうが、それはしません。 したがって、かなり長い間、私たちははっきりとそれを参照してください。 我々はふける、私たちは明らかに抑制を見て喜んでいる程度に、彼らは自分自身を身に着け始める。 消耗すると、正確に離れて行くと同じではありません。 代わりに、より広い、より寛大な、多くの賢明な視点が発生します。

審判なしの思考の承認

我々がふけると抑制の間に、途中で滞在方法は、単純に溶解し、この瞬間の開放性に戻って思考をさせること、判断せずに発生したあらゆる認めることである。 それは我々が実際に瞑想にやっていることです。 までのすべてのこれらの考えに来るのではなく、よりそれらとそれらまたは取りつくをスケルチ、我々は彼らを認め、それらを手放す。 その後、我々はここだけであることに戻って来る。 Sogyalリンポチェが言うように、我々は単に "帰って私たちの心を持って"。

しばらくして、それは我々が日常生活の中で希望と恐怖との関係についてです。 どこからともなく、私たちは苦労して停止し、リラックスしてください。 我々は、自分自身に話して停止し、現在の瞬間の新鮮さに戻ってくる。

これは時間をかけて、根気よく、徐々に進化するものです。 このプロセスはどのくらいかかりますか？ 私はそれが私たちの生活の残りの部分を取ると言うでしょう。 基本的に、我々は継続的に徹底的に、完全に両方のそれらの要素を知って来て、さらに愛情と思いやりのある人になって、人間の苦しみと人間の知恵の深さをさらに接続して、より多くの学習、さらに開いています。 と教えは続けています。 学ぶために常にそれだけではありません。 私たちはあきらめたし、もう何に挑戦されていないだけで満足古いfogiesじゃない。 最も驚くべき時間に、我々はまだこれらの獰猛な犬を満たしています。

我々はよりオープンになると我々はそれが私たちの限界に到達するために大きな災害を取るつもりだと、思うかもしれません。 興味深いのは、我々はより多くを開くと、それは私達にすぐに目を覚ますの大きなものと油断し私たちをキャッチささいなことだ、ということです。 しかし、サイズ、色、形が何であるかに関係なく、ポイントは生命の不快感に傾くと、そこから自分自身を保護するために明確ではなく、それを表示するには、まだありません。

ちょうど私達の経験と一緒にいる

瞑想を実践するにあたって、私たちはある種の理想に生きようとしているわけではありません。 私たちは、それが何であれ、私たちの経験をしているだけです。 時には私たちが何らかの視点を持っていることがあり、時にはそれがないという経験があれば、それは私たちの経験です。 時には私たちが恐れるものに近づくことができ、時には絶対にできないことがある場合、それが私たちの経験です。

「この瞬間は完璧な教師であり、いつも私たちと一緒だ」というのは本当に最も深い教訓です。 何が起こっているか見ているだけです。 私たちは何が起きているのか分からないことができます。 目覚めは、私たちの喜び、私たちの苦痛、私たちの混乱、そして私たちの知恵の中にあります。

©2000、2002。 アレンジメントで転載
シャンバラBP社 www.shambhala.com。

記事のソース：

日時 物事はバラバラに：困難な時代のための心臓のアドバイス
ペマChödrönによって。

彼女の教えの美しさはPemaChödrönを、仏教徒と非仏教徒の間で現代アメリカ人の精神的な作家の中で最も愛された人にしました。 彼女は1987と1994の間で交わされた話の集まりで、痛みや困難によって克服されたときに生きるための知恵の財宝です。

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著者について

PemaChödrönは、アメリカの仏教徒の修道士であり、有名な瞑想マスターであるChögyamTrungpaの一等生です。 彼女は西部人のために設立された北アメリカの最初のチベットの修道院、ノバスコシア、ケープブレトンのガンポ修道院に住む先生です。 彼女はまた、 "脱出の智慧"と "あなたがいる場所を始める"の著者です。

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