戦争記念館/軍事墓地
現代社会は死の経験を消毒するためにかなりの努力を費やしています。 毎日の社会活動からの死を隠蔽したり排除したりするこの傾向は、死亡場所が自宅から病院に移転することによって支えられています。
二十世紀の後半に一回、隣人、友人、家族によって想定されたケアの負担は、見知らぬ人と医療介護の上に渡されました。 、特に病院や介護施設、浮上死の新しいサイトは、通常の社会的·文化的経験から死にかけているプロセスの不快と恐ろしい光景の除去を可能にしました。 この変換は、死を隔離し、制度的に閉じ込められたことにより、瀕死のますます恐れていた文化に魅力的でした。
病院で、死にかけては、文化の道徳と社会構造から削除されます。 それはプロであり、官僚制御技術的なプロセスに再定義になります。 それは病院の専門的、技術的な範囲内で分離されている恐ろしさと死の巨大な苦しみは、公共の可視性から追放されています。 それがこの方法で死ぬの経験がアウト·オブ·ウェイ疗と隔離の両方になっていることに注意することも重要です。 それは死の医療化と孤立死の否定の形であると主張されました。 確かに、我々が調べてみると死にかけていると死の方法は、病院の文化の中で編成され、閉鎖的に隠されている死の意識の明確なパターンが現れる。
現代では、死は失敗と見なされる
死ぬが、その意味性を失ったした現代的な文脈では、死は失敗と見なされている。 この事実は、死にかけている人と自分の愛する人が感じることを恥と屈辱の偉大な感覚を説明するのに役立ちます。 さらに、多くの医師は、個人やプロのレベルの両方で敗北し、障害としての死を確認します。 死にかけているが、恥ずかしいと死と見られている限りは失敗とみなされ、オープンで正直なコミュニケーションが窮地に立たされる。 単に、誰も自分の欠点や失敗について話し好きではない。 これらは、代わりに、私たちの集団の人間の経験の孤立した、目に見えない領域に差し戻されています。 と言うことですつまり、彼らは、実際には、拒否されます。
現在の文化や医療の枠組みでは、沈黙は死に、死、苦しみ取り囲んでいる。 これら痛感人間の経験は隠して民営化になって、日常の文化活動の表面下に深く陥っています。 一度死にかけているプロセスを介して人を維持し、導くために助けた規範や儀式は消えてしまった。 それは正確な技術、医療モデルで死にかけているの管理と制御を包含した重要な文化的経験として死にかけているのは、この切り下げです。 作られるべき重要なポイントは、文化的な無意味さが普及の回避と否定を求め、死を否定する文化的なキャンペーンは、技術医学の狭窄内の大部分は繰り広げられていることです。
まだ、開いている対立を避けるために、広範な文化的な傾向にもかかわらず、その死は実際には多くのいくつかが主張しているとして拒否されていないと信じる理由があるかもしれません。 まず第一に、死は学界と大衆文学の増加注目の話題となっている。 死の否定のアメリカの方法について、過去二十年の間に、書かれている学者が専門家文学の成長体に貢献しています。 この文献の存在は、書店の棚の上にも公開されてそれの一部は、DoS攻撃を軽減します。 ゆっくりと、しかし確実に、大学のキャンパスで死生学コースが登場し始めた。 教科書は1980s中に増殖し始めた。 映画や演劇は苦しみと死の文化的タブーのトピックに取り組むようになりました。 自助·支援グループがburgeonedています。
受け入れと拒否は共存する
悲しみで人気の、セルフヘルプの文学全体のジャンルが浮上している - そのうちのいくつかを、皮肉にも拒否のこの時代に、ベストセラーとなった。 最近では、新聞、テレビ、雑誌は、文化的会話の主流にジャックケボーキアンを放り出されています。 ナショナル·パブリック·ラジオは、エンドオブライフケアに優れたシリーズを生産している。 葬儀には、イエローページに広告を出す、と最近ではテレビの前に禁じられた培地上でそのサービスをアドバタイズしています。 "よく死んで、"緩和ケアの動きは、医療の専門職の中で形を取るし始めている。 死は、どうやら、徐々にクローゼットの外に這い、それ以外の場合は死を否定する環境では多少目に見える状態を前提としています。
したがって、それは死と死ぬまでアメリカの関係が変化しているようだ。 回避と否定はオープンに向けて新たに作られ推力と共存するように見える。 "回避"と "受け入れ"の間のこの関係の進化は、さらに熟考を必要とします。 考慮すべき重要な点は、尊厳に焦点を当てて、かどうか死生学の運動であると公然と人間の経験の重要な一部として死を認め、態度の変容を表すか、または新しいフォームに否定のアメリカの枠組みの改変です。 。
原始社会では、儀式や式典が大きく悪と死から、個人や地域社会を保護するために頼っていた。 これらの儀式は、人生の道に接続され、宇宙の苦しみに意味と人生の終わりのために提供されていました。 これらの儀式は、死の恐怖を緩和し、個人が時代を超えて勇気と安心して死に直面することができました。 したがって、恐怖の見せかけの欠如は、実際には文化的な介入によって恐怖の削減とコントロールでした。
脆弱性と不安は人間の状態に内在している
伝統的な儀式や意味は、死の恐怖を緩和し、死にかけている人々に慰めを提供して開放的な雰囲気を生成します。 ベッカーによると、しかし、死の恐怖は、無期限に水没したままになりません。 伝統的な儀式や意味が消費されるならば、彼が主張するように、それは、怒りで返します現代世界のケースです。 E.ベッカー（著、悪から逃れるために、悪の構造）、現代の儀式は中空と不満足になっていると主張している。 結果として、近代的個人は安定した、有意義な人生の儀式を奪われ、ますます自分たちの生活と死の両方の間 ""無力 "と"空 "、混乱して"となっています。
現代生活の組織のベッカーの批判の光の中で、それは、次の質問を提起することが重要である：それは人類が、空の混乱、現代の設定で無力になり、その何ですか？ 彼の答えと私は非常によく似ています。 唯物論、技術的に駆動される社会における生と死の意味は、それによって莫大な不安や不安を沈殿させ、浅いとなっているためである。 一つは、個人的な不安の方法苦情を見て、文化に浸透して心配する必要は遠くを見ている必要はありません。 そして、生活の不安のこの広範な基盤は、個人が人生の終わりに直面を余儀なくされたときに深い恐怖と苦悩に悪化となる。
ベッカー、貪欲、力、富によれば、脆弱性と人間の条件に内在する不安定に現代的な応答になっています。 彼らは我々の物質社会の中で名誉の基盤を提供する、と全能と不道徳のような錯覚を生成します。 ベッカーは、その論理的な極端にこの引数をとり、20世紀の生命の死と空虚の恐怖は、貪欲、電力、および破壊的な能力の関連した開発の追求を通じて前例のない悪を培養するための責任があると主張している。
したがって、ベッカーは、人類の愚かさと残酷は、社会契約の性質にあります。 現代の文脈では、死の否定の新しいパターンが浮上していると危険な非人間的となっています。 最大のポイントに、伝統的な文化が創造的に死を "拒否"する儀式を設計し、これらの儀式は、地域社会の生活を豊かに。 意味システムと儀式がない場合には、現代社会は危険であり、不合理なコースに爆発している。浅薄と空虚は正当性の危機を作成しました。
この点では、ベッカーの引数は、現代の生活の大きな試練の一つは精神的な空虚とsoullessnessである場合を行ったムーア、他の人に非常に似ています。 ナルシシズム自己を求める唯物論を、科学技術の英雄的な使用が日常生活を形成する著名な力となっています。 自己賛美、材料の喜び、そして並外れた技術の成果のこの環境では、苦しみ、死んで、死は文化的な経験の周囲にプッシュされます。 個人は否定のこの文化的な文脈では、死と苦しみの事実は、日常、私生活に取るに足らないですが、幻想を信じるように誘惑されています。
マテリアリズムと資本主義：現代の死の拒否
マテリアリズムは、アメリカ人の生活において顕著な価値です。 ベッカーは、経済社会システムとしての資本主義の進化は、現代の死の否定という形であるという主張をしている。 つまり、資本主義では、買収のスリルと富の追求によって、人間の虚弱が克服されています。 財産と財産が増えるにつれて電力が発生し、富は自分の相続人に引き渡されるときに不滅をもたらす。
アメリカの文化生活のもう一つの顕著な事実であるナルシシズムも、死の否定に関係しています。 個人主義の時代、私たちは絶望的に自分自身に吸収されるようになりました。 死が避けられない現実であることはわかっていますが、ナルシシズムは自己妄想を容易にして、自分以外の人はほとんど誰もが消耗しているということです。
この個人主義の時代には、自分自身の死はますます想像できなくなります。 何か他のものや他の誰かが重大な問題を抱えているとき、自己吸収は、もはや存在しなくなる可能性を許さない。 このようにして、ナルシシズム、自尊心、偶像化に深く入り込むほど、私たちは必然的な運命に気付かなくなります。 文化としては、私たちがもっと気づかないほど、日々の活動において死の事実に直面することができなくなります。 したがって、死は隠され、拒否されます。
したがって、現代生活の社会組織は、広範な忘却と拒否を沈殿させる。
現代人は、同じものである、飲むと意識を自分自身を昏睡、または彼は彼の時間のショッピングを費やしている（または自分自身を称賛し、面白い）されています。 意識として（我々の共通の人間の状態の）彼の文化は、もはや彼のために提供していません、社会は彼が[E.を忘れるために続けている英雄的な献身のタイプのコール ベッカー/悪、フリープレス、ニューヨーク、1975、からの脱出頁81-82]。
瀕死または死の恐怖の恐怖？
そこに死の恐怖と死の恐怖との違いはあるが、2は、一般的に文献でひとまとめにされています。 これは非常によく、彼らは死ぬ恐怖などの近代的個人が限り死を恐れていないことかもしれません。 いくつかのケースでは、死はあっても、耐え難い苦しみから歓迎のリリースと見なされる可能性があり楽しみにしていた、または積極的に苦痛を軽減するために求めた。
分離、屈辱、そして無意味に - 文化の中で支援のシステムは骨折と漸減している場所、個人主義が大事な値であり、技術が支配的な力であり、死の偉大な文化的な恐怖は、より正確に死の恐怖かもしれません。 それは死そのものが怖がらないが、大きなテロが現在とてもみっともないと非人間的なアール瀕死の方法で常駐しているかもしれません。 救われない苦しみと相まって人格と尊厳の中傷は、現代社会における死について最も耐え難い何かかもしれません。 したがって、それは必ずしも最も恐怖を沈殿人生のエンディングではありません。 むしろ、それは人生の終了した方法であるかもしれません。
人格と尊厳のデシメーションは瀕死の人のために心配や不満の主要な源である。 死にかけている人が、汚し汚名を着せ、と2番目のクラスの市民の役割に追いやられているので、死の恐怖が強化されています。 このように、社会的なレベルで、恐怖と否定は死を完全に回避できるわけではありませんが、より正確に低い地位に瀕死プロセスを再定義している死の医療化を参照して、集中的な技術、そして潜在的にする必要がある状況を汚染含まれており、消毒。
死にかけている人は、文化とその余韻、しばしば食堂圧による医療の実践のための問題を作成します。 この余韻は、通常、現代の死の汚い、醜い画像に固有のもので混沌と苦しみに満ちている。 50年前に死にかけている人々の人生経験には適用できないとあったであろうとしても非常に用語余韻は、否定的な、恐ろしい含蓄を運ぶ。 まだ、言葉自体は私たちの技術依存の文化や医療システムで死にかけた経験の性質やコースへの洞察を提供しています。
組織化死
社会も、現代社会は、完全に死を否定しない。 むしろ、彼らは社会統制のフォームを発揮する方法でそれを整理します。 神話、儀式、および死の性質を決定し、運動での紛争、社会復帰の文化的に検証プロセスを設定する戦略、およびロールの調整の彼らは、制裁の異なる種類。 死のために整理する過程で、現代社会では、制御、管理、および少なくとも進行中の文化的·社会的システムの機能を妨げる方法で死ぬのプロセスが含まれていることを目指しています。 私が使用していると死の現代的な方法を説明する際に用語拒否を継続して使用しますが、したがって、私はこの社会学的に修飾された方法でそれを使用しています。 死はありませんが、これまでもそれは存在から生産されてきました。 むしろ、それは、それは控えめであるという点で、社会的、文化的な力によって "否定された"管理されており、制御の下で維持されます。
この点では、ときに我々は再死亡の我々のもくろみを、死を制御し、含まれているのより具体的な概念に否定のすべての包括的な概念から、死の否定と死の意識に向けた最近の動きに向かってアメリカの方位との見かけ上の矛盾が容易にできます仲直り。
死を意識した運動の先駆者はエリザベス・クブラー=ロスです。 の出版と 死と死上 1969では、死の問題をクローゼットから文化的な会話の主流に持ち込んだ。 皮肉なことに、死と死の問題がそのような重要な注意を払った「否定」の文化の中で、彼女の本は幅広い認識を受けました。 それは、彼女が現代の死の技術的根拠 - 孤独、機械化、非人間化、および非人格化を批判する悲嘆の声から始まります。 かなり単純な言葉で、彼女はどのような大いなる死に至る可能性があるのか、そして死に至る人の医療はしばしば思いやりと感受性を欠いているのである。 彼女は、死ぬ人が平和、安らぎ、苦しみの認識、そして尊厳のために叫ぶかもしれないが、代わりに輸液、輸血、侵襲的処置、技術的に駆動される行動計画を受けている。 彼女の対比は、死に瀕していることに対する批判がますます心配されていたアメリカの国民と結びついた。
彼女の本を通して死 - と - 尊厳の考え方への参照があります。 彼女は熱心に死にかけはひどいと悲惨なものになるが、勇気、成長、富、さらに喜びのための踏み台になる可能性がある必要はないという命題を主張している。 彼女は静穏、受け入れ、受け入れの段階で達成することができます個人的な勇気のではなく単純なビューを提供しています。 彼女ではなく、シンプルで容易な尊厳の観点から、どのようにそれを得ることができたが、技術的な死の屈辱を恐れつつあった社会の中での快適さの源として受け入れられた。 いろいろな意味で、彼女のメッセージの魅力は直接、そのシンプルさと楽観主義に関連していた。 要するに、それは厄介で複雑な問題に対する単純な解決策を提供しました。
死は生命の停止ではない
キューブラー·ロス 'メッセージの推力は、2つの方面からです。 それは死んで全体の尊厳を達成するための人文主義偉業を強調している。 また、死は人生の中止ではないと主張している。 むしろ、それはこの世の存在からこの世のものではない、精神的な生活に人生の遷移である。 いずれにしても、しかし、彼女のメッセージは、快適さを提供しています。 それは死の制御を容易にします：いずれかの成長と尊厳のための機会に、または精神的な生活に肉体の死のその復活で死ぬその変換で - 永遠。
死と死に対するマニフェストの人道主義的精神的エッセンスは、過去30年間のカトリック革命の形成に多大な影響を与えてきた。 On Death and Dyingの出版、そして11月の20、LIFE誌の1969号のインタビューで、Kubler-Rossが名声と国家の注目を集めました。 テレビでの個人的な出演、地元や全国の新聞や雑誌でのインタビューなど、プレイボーイでのインタビューや、カリスマ性のある性格やコミュニケータとしての優れたスキルなどが、死のケアに関する国家主導権を確立しました。
彼女は死に至る患者の実践ケアとアメリカでのホスピス・プログラムの開発にはほとんど関与していませんでしたが、Kubler-Rossの名前は死と死の同義語となりました。 最近の歴史では、死に至る人のニーズに対する支配的なスポークスパーソンとしての役割を果たしており、尊厳死の先駆けとなっています。 過去30年にわたって体系的に苦しみ、死亡、死の問題についての長年の文化的なタブーを排除しようとしてきた死の啓発運動の発展に、他の誰よりも重大な役割を果たしてきたと言える。
皮肉なことに、アメリカがあったと嫌悪の苦しみと死のままであるという事実にもかかわらず、文化はの準備ができていた "キューブラー·ロス 'サナトロジーの動き。" 個人主義の時代では、成長の最終段階としての死の彼女のビューでは、自己実現のより広範な文化的価値と一致していた。 治療的介入と個人的超越に向かってその向きを持つ人間の潜在的な運動は、死にかけているプロセスの治療管理と制御のための段階を設定することができました。 それは、ホスピスは、死に対する意識の動きの直接の構造製品は、また個人主義と自己実現の基礎となるアメリカ的価値観の構造リフレクションしている間ことをこのようになります。 medicalized瀕死の延命焦点に反して、ホスピス、緩和、人文主義的、そして精神的な代案を模索。 ケアの理念や制度として、彼らは死の伝統的な方法の儀式やパターンによって提供された慰めと支持を取り戻すために求めている。
認識するための重要なポイントは2つあります。 まず、瀕死の人々の絶え間ない技術的な管理を通じて死の否定は死 - と - 尊厳、ホスピス運動が求める医療の形よりも、そのアプローチ、目標、および影響で大幅に異なっています。 第二に、彼らの明らかな違いにもかかわらず、死の問題に対するこれらの反応の各々は、死にかけているプロセスを制御および管理するための欲望によって駆動されます。 それは、技術介入と尊厳の追求が両方現代の文脈で死亡コントロールの新しいアイコンと儀式になっているというのが私の主張です。 すなわち、技術の自立と治療改善;伝統的な西洋社会は、コミュニティの存在、宗教的な儀式、文化的儀式を通して死が口に合うように編成と同じように、現代社会は、生活の広範な民俗と一致しているコントロールとガバナンスのパターンを通して死を習得しようとしています。
記事のソース：
人生の終わり：スピリチュアルな憧れの時代に死ぬテクノクラティック
by デビッド·ウェンデルモラー.
出版社、ベイウッドパブリッシング株式会社、株式会社©2000の許可を得て転載しています。 www.baywood.com
著者について
デビッド·ウェンデルMollerは、彼はまた、医療人文衛生学プログラムの議長であるリベラルアーツの学校で社会学を教えている。 Mollerは医学インディアナ大学で医療倫理のプログラムの教員です。 死を作り、少ない恐ろしい瀕死の彼の分解能はウィシャード病院、医学インディアナ大学での緩和ケアプログラムの教員の位置に彼を導いた。
