大人になるということは、自分自身の転生に責任を負わなければならないことを意味し、多くの人にとってこれは選択肢ではありません. 私たちが霊的に未熟なままでいることを可能にし、神の愛のパン粉をふさわしく握り、解放を懇願することを可能にする信念を持っている限り、私たちは未熟なままであり、私たちの霊的進化は悲しいことに縮小されます. 私たちは、私たちとすべての創造物に内在する神への真の献身の内なる世界から離れ、いつの日か私たちを慈悲の目で見るように設計するかもしれない父または母に上向きに手を伸ばし続けます.
この哲学は私たちを犠牲者にして小さくし、真の謙虚さではありません. それは一種の自己否定であり、被害者意識の無力感を助長します。
1960 年代の初めに、私はアイルランドの修道院でカトリックの修道女として数年間過ごしたので、私はある種の権威を持ってこれらの言葉を書いています。 私は修道院を去りました。世界に戻って名前を変更し、聖なるものを自分で取り戻す必要があったからです。
神聖な名前を変更
私は聖餐についての「聖なる」という言葉が大好きです。 誠実さと献身の完全な人生を送るためには、生きているときも死ぬときも、神聖なものを自分自身のために改名する必要があるように私には思えます.
修道院を出ると、そこで神を見つけたかどうか尋ねられました。 私の答えは次のとおりでした。 習慣をやめてからXNUMX週間後に馬の目を見たとき、私は神を見つけました. 習慣は、教会の教義と戒めに従ってのみ神の名前を付けることでした. それから私は、経験に基づく真実から、自分自身にとって聖なるものと改名し始めました。
人々は自分の子供を通して神聖なものを見ることがよくあります。 自然の中を散歩すること、おいしい食べ物を食べること、詩を読むこと、子供たちと遊ぶこと、踊ったり歌ったりすること、恋をすることはすべて、生命そのものとの神聖な出会いとして挙げることができる恵みです。 これらの経験は、私たちをさまざまな状態へと導き、私たちの精神にプラスの効果をもたらします。
教化された
あまりにも長い間、私たちは教会の階層が神聖または冒涜と見なすものに従って教化されてきたように私には思えます. 私たちは幼い子供のように、義にかなった人生を送るためには、自分自身を罪深い存在と名乗り、自分の過ちの許しを請い、不適切な罪悪感を受け入れ、恵みから離れて生きなければならないと信じてきました。「主よ、私は価値がありません」どんなに一生懸命イエスのようになろうとしても、決して十分ではありませんでした。
全体として、聞いていないように見える父親に許しを請いました。 私たちの多くにとって、これは地上の父親、不在の父親のレプリカでした.
私は1950年代に若いカトリックの少女として犠牲者のこの半生を生き、イエスが彼女を救えるように犠牲の捧げ物として彼女の若い未熟な人生をイエスに捧げた修道女としてそれを真に受け入れました. 当時の私にとって、自分の中に避難所を見つける可能性は不可能でした。
私たちは、カトリック教育の早い段階で、地球に生まれたものはすべて罪深く、形がなく、粘土の体がないものはすべて善で神聖であることを学びました. 神と単なる粘土が人類の中でどのように共存できるかを理解するのは困難でした. 聖なるものにも方向性があり、その方向は上向きでした。 冒涜者は下向きの道をたどりました。
天国か地獄 -- 私たちの唯一の選択肢?
人類は地球で生まれ、地球に埋葬されました。 私たちの光の影、私たちの黄金の自己、私たちの神性は決して所有されたり、統合されたりすることはなく、体が神聖であると見なされることもありませんでした. 特に女性の体は、不純で、不敬虔で、罪の媒介者と見なされていました。 そのため、私たちは常に自分の外に神を求めていました。 教皇から教区司祭までの神聖さの階層的な軌跡はずっと続いた。 これらの人々は、神との仲介者であり、神からの指示なしには、善良で聖なる生活を送ることはできませんでした。
死はまた、私たちに与えられた選択肢が天国か地獄かという多くの問題を提示しました。 私は多くの親愛なる人々のベッドサイドに座って、彼らは完璧ではないので地獄の永遠の炎に陥っていると信じていました.
私自身の両親は、そのような恐ろしい信念を持って亡くなりました。 死の床で母は私にこう言いました。 その言葉は長い間私の心を痛めました。
私たちの日常生活における神聖なものの名前を変更する
では、私たちが喜びをもって人生を送り、恵みと自由のうちに死ぬことができるように、私たちの日常生活の中で聖なるものと改名することは何ですか? 私は自分の中で何を再び神聖にする必要があるかをよく自問します。 私はもはやいけにえの捧げ物ではありません！
では、物事のファミリーの中でどのように自分の名前を付ければよいでしょうか? 私は自分を神聖と呼ぶか、それともふさわしくないか?
自分を聖なる、聖なる、と名づけるとはどういうことだろう? 私にとって、それは完全なものにすることです。 アイデンティティと恵みに満ちた個性を持ち、魂から本物の喜びに満ちた生き方をしている、完全に生まれ変わった女性です。 選択に自己責任を持ち、自分の世界のすべてが自分にとっての情報に過ぎないことを知っています。
私がこの情報をどのように解釈するかは、統合または崩壊したパーソナリティの観点から、私自身の治癒または未治癒の心理学と関係があります。 私が人間の心と一緒に脈動するユニバーサル ハートと共に毎日生きていれば、文字通り世界の苦しみを受け入れることができ、プレゼンスを提供することで燃え尽きたり疲れたりすることはありません。思いやり。
私は人生そのものを全体を作る秘跡と考えています。 生命は常に私たちの全体を作り、私たちの神聖さに貢献しています。 それは私たちのスピリチュアルな進化に影響を与える絶え間ないスパイラルです。 そして、このスピリチュアルな進化は、私たちのスピリチュアリティと切り離されているわけではないので、私たちの生物学も含めなければなりません。
影の自分
人間として私たちに真に統合される必要があるのは、影の自己であるように思われます。 それは統合だけでなく、それを聖なるものにし、聖なるものとみなすことを求めています。 これは多くの人を驚かせるかもしれませんが、影と失われた自己が内なる愛の家に歓迎されるまで、それは見知らぬ人のままです.
条件付けられ、社会化された人格は、受け入れられ、愛されるために自分自身を放棄しなければならず、この放棄は子供時代に始まります. 私はしばしば、自分自身の影の部分を歓迎しないとき、実際に自分自身を放棄することを人々に思い出させます.
恐れ、嫉妬、傲慢を神聖さの一部として受け入れることを拒否するとき、私たちは自分自身を拒否しています。 私たちが自分の癒されていない感情を世界に送り出すとき、私たちは実際に自分自身の一部を否定しており、それを他の人の中に見ています.
数年間、私は父と母のせいで混乱していました。 子供の頃に愛されていないと感じていた私たちの多くは、愛されるために奇妙な行動をとっています. 私たちの何人かは、自分の信念を別の信念のために売春し、その後、ノーのつもりでイエスと言って自分自身を感情的に虐待することを学びました. 私たちは、他人のいわゆる「愛」を維持するために、私たちにとって有害な状況に同意しました.
したがって、今日、私たちが自分の心を無視して、他の人が私たちを承認する方法を真に理解する必要があります. 私たちは心を許し、他の人からの承認の瞬間のために自分自身を犠牲にします. これは私たちの全体を作るのに役立ちませんが、ある日、それが機能していないことがわかり、助けが必要になるまで、非聖なる実践を続けます. これが恵みの始まりです。
以下は、1980 年代に私が作曲した歌の歌詞です。
知らなかった
彼らは決して言わなかった
聞いたことがない
誰でも言う
私はあなたを愛して
あなたは特別
そして、私は大丈夫だとは決して感じませんでした。それから私は成長しました
そして私はXNUMX歳でした
新しい方法を学びました
彼らに言わせるために
私はあなたを愛して
あなたは特別
しかし、それでも私は大丈夫だとは決して感じませんでした。今、私は年上です
そして、私は賢いです
毎日自分に言い聞かせています
私はあなたを愛して
私にとってあなたは特別です
そして今、ようやく気分が良くなりました。
自己愛を理解する
この自己愛、未知の世界に足を踏み入れる勇気が叡智の心によって育まれなければ、利己主義と自己陶酔の隙間に簡単に陥ってしまう可能性があります。 自己愛を実際に理解している人は多くないと思います。 彼らはそれを自己満足または自己受容のロマンチックなバージョンと同一視します。たとえば、鏡を見て「私はそのままで美しい」という言葉を繰り返し、最終的には「しかし、私はそうではありません。私はひどいです。 これらの声明は真剣に受け止め、適切なタイミングで適用する必要があります。 そうでなければ、それらは表面的なものであり、安全な信念の一部を形成しません.
自己愛とは、両親が満たさなかった私の欲求や欲求を満たすことではありません. 「まあ、私のインナーチャイルドは遊ぶことができなかったので、できる限り遊ぶつもりです」と人々が言うのを聞いていました。 残念ながら、これらの親愛なる人々は、大人が子供やティーンエイジャーのように振る舞うので、かなり愚かに見えました.
私が何度か聞いた別の声明は、「私のインナーチャイルドはお金を持っていなかったので、私は新しい車を買うつもりです. それは子供が望んでいて必要としているものであり、物質的なものは真の受容と思いやりを切望する心を満たさないので、決して満足することはありません.
私たちが満足して愛に満ちた愛すべき人々に成長するには、自己愛は強く、訓練された基盤を持たなければなりません。 私たちが内なる子供に感情的に執着しすぎると、彼女は内なる権威や自尊心を獲得することは決してありません.
それは、自分の内なる自己、自分の脆弱性、自分の脆弱性、自分の強さ、そして一貫性を伴う優れた規律を見つける長い旅です. 私たちはこれらのコア属性を子供として必要としていましたが、私たちのほとんどはそれらにアクセスできませんでした.
Copyright 2021. All RightsReserved。
出版社の許可を得て使用して、
Findhorn Press、の出版社 内側の伝統国際空港。.
記事のソース
人生の最後のエクスタシー：死と死のケルトの謎
フィリダ・アナム・アイル
ケルトの伝統では、死ぬことは、私たちの意識がこの人生から次の人生へと移る、誕生の行為と見なされます。 初期の臨死体験から情報を得て、精神的な助産師で元尼僧のフィリダ・アナム・アイルは、ケルトの遺産のレンズを通して見た死にゆく過程の神聖な段階の詳細な概要を提供します。 彼女は、要素の最終的な溶解を思いやりを持って説明し、この生涯で私たちの精神的精神的な影と傷を解決して統合することがいかに重要であるかを強調します。
詳細およびこの本の注文については、 ここをクリック。 Kindle版としても入手可能です。
著者について
元アイルランドの修道女であり、エリザベス・キューブラー・ロスと一緒に訓練した祖母とセラピストであるフィリダ・アナム・アイルは、病人と死にゆく人々と幅広く協力してきました。 彼女はヨーロッパでコンシャスリビング、コンシャスダイイングのリトリートを提供し、看護師や緩和ケア労働者に子供たちと死ぬことについて話します。 ソングライターでもある彼女は、セルティック・グサやカオイネード、アイルランドの歌や喪の音を教えています。 彼女はの著者です ケルトの死にゆく本,
