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母親になる前、私は哲学者でした。そのため、私はあらゆる困難に対して簡潔な答えを提供することはできません。私は、1 つの哲学的世界観に固執するのではなく、「常識的な道徳」の基礎として扱うことができるいくつかのアイデアを使用します。

私はこの個人的で哲学的な旅を、3 つのシンプルだが強力な道徳的アイデアから始めます。

第一に、「まともな」人間の人生というものがあります。それは、私たちが子供たちと自分自身のために最低限望んでいるような人生です。他の人も望んでいることが推測できる種類のものです。

第二に、誰もが他の誰かのために、または他の誰かに対して行うべき、またはすべきではない基本的なことがいくつかあります。哲学者はこれらの普遍的な道徳的義務を、肯定的義務と否定的義務と呼びます。

第三に、特定の人々に対して私たちがそれぞれ行うべき具体的なことがあります。これらのいわゆる特別な義務は、私たちのパートナー、両親、友人、同僚、または同胞に対して負っています。何よりも、彼らは私たちの子供たちに対して負っているのです。なぜなら、彼らは私たちの子供だからです。

人間の命と人工現実

あなたの子供が一生仮想現実コンピュータ ゲームに参加できると仮定してください。この人工的な世界で、彼らは素晴らしい経験をして、自分たちが完全に幸せであると信じているでしょう。本物では、彼らは小さな部屋にいて、チューブを通して栄養を与えられます。はいと言いますか？

自分でそれを選ぶのと同じように、私はそうしません。それ以上に、この楽しみのキメラに彼女たちを登録することは、可能性に満ちた娘たちに対する信じられないほどの裏切りだと私は考えます。哲学者のトーマス・ハルカが言うように、彼女たちが世界や自分たちの世界について何も知らない未来です。そこには真の成果も真の関係もありません。

私は子供たちに幸せになってほしいと思っていますが、その幸せは、充実した人生の永続的な満足感であってほしいと思っています。

人間の繁栄とは何でしょうか？

「人間」の実用的な定義が必要です。 繁栄している」とか、私たち個人の人生がうまくいくとはどういうことなのか。私たちは子供たちのために何をしなければならないのか、そして他の人のために何をしなければならないのか（してはならないのか）を理解するために必要です。

しかし、それを見つけるにあたって、私たちは 2 つの危険を避けなければなりません。1 つは純粋に主観的な福祉の問題だけを考えることです。 &、その対極にあるのは、何が求められるかについて厳格すぎる危険です。 「まともな生活」の定義が狭すぎると、子どもたちが自分らしく生きる余地や、自分たちとは異なる考え方を持つ人々の中で生きる余地がなくなってしまいます。

魅力的な中間点

幸いなことに、魅力的な中間点があります。これは哲学者のマーサ・ヌスバウムと開発経済学者のアマルティア・センによって開発されたもので、人類の持続可能な開発目標とほぼ一致しています。こんな感じです。

私たちは皆、基本的なニーズを持っています。私たちは健康で保護され、食事と水を与えられ、自由に動き、痛みを免れる必要があります。しかし、それはあくまでもベースラインにすぎません。

完全に人間らしい人生とは、私たちが「価値を置く理由がある」人生です。つまり、感覚と想像力を使って楽しむことで、自分自身を推論し、考え、表現することができるということだ、とヌスバウム氏は言います。それは、読んだり、書いたり、踊ったり、歌ったり、または「休憩時間」を持つことを意味します。

それは、自分なりの方法で宗教的または精神的な充足を求めることができることを意味します。それは、自分自身の人生を計画し、その人生がどのように進むかを決定する決定において自分の役割を果たすことができることを意味します。

それは、壊滅的な恐怖や不安によって妨げられないことを意味します。それは、愛することも愛されることも、気遣うことも気遣われることも、自尊心を持ち、共感や配慮を示すことができることを意味します。それは、悲しみながらも感謝の気持ちを抱くことができるということです。

私が子供たちに望むもの

それが私が子供たちに望んでいることです。それは私自身が望んでいることです。しかし、私は自分の興味や人間関係だけを持った個人ではありません。私はまた、普遍的な道徳規則が適用される道徳主体でもあります。そのため、私は（あなたが同意したいほとんどすべての道徳哲学において）自分自身や娘たちの繁栄だけでなく、私たちの周囲の人々への影響についても考える義務があります。これはあまりにも簡単に、そしてあまりにも頻繁に忘れられてしまいます。しかし、それは依然として真実です。

常識的な道徳: それは何を意味しますか?

それはどういう意味ですか？さて、ヒポクラテスの基本的な禁止命令から始めましょう。「危害を加えてはいけない」ということです。これは医師だけに当てはまるわけではありません。それは、それなしでは私たちが道徳的存在であるとはまったく言えない直観を明確に示します。

すなわち、 他の人間に重大な危害を加えないでください、それを避けることができれば。彼らを殺したり、傷つけたり、病気にしたり、子供や家を奪ったりしてはなりません。

この「危害を与えない原則」は、私たちの仲間を尊重するための基礎であるため、義務に基づく観点からは理にかなっています。論理的な一貫性を保つために、他の人たちにもこのルールに従ってほしいと思います。全員がそれに固執すれば、全体として私たちは皆より良くなります。

美徳理論は行動ではなく性格特性に焦点を当てていますが、徳のある人は特徴的に次のような行動をします。 振る舞う 美徳的に。残酷でなければ、仲間の人間を刺したり飢えさせたりすることはありません。

常識的な道徳も次のように教えてくれます。 誰かが切実に困っているなら、比較的簡単にできるなら助けてください。これは、哲学者のピーター・シンガーが「慈善の原理」と呼んだものの穏健版です。それは複数の道徳的観点からも理にかなっています。

慈善と博愛の原則

あなたがルール功利主義者であれば、より裕福な構成員が最も弱い立場にある人々を保護する社会では、人々は全体としてより良くなるだろうと推論するでしょう。カント派のように、あなたが自分自身を道徳的義務が適用される人物であると認識するなら、同胞の苦しみは軽減されます。 しなければなりません あなたにとって重要です。

「[善良な人は]道端で負傷した見知らぬ人を助けるだろうか。 。 。それとも反対側を通り過ぎますか？哲学者のロザリンド・ハーストハウスは尋ねます。 「前者は慈善活動であり、後者は冷淡だからです。」博愛もまた美徳であり、アリストテレスのものではないにしても、少なくとも後の美徳理論家によって広く認識されています。

基本的な道徳的ルールとして、これは非常に直感的に説得力のあるものでもあります。シンガー自身の痛ましい例を考えてみましょう。通勤途中に子供が溺れているのを見かけます。彼らを救うことはできますが、新しい靴を台無しにしてしまうことになります。やるべきですか？ 「ノー」と言う人を見せてください、そうすればあなたを社会病質者にしてあげます。

そして親と子はどうなるでしょうか？

ここまではとてもシンプルです。しかし、私たちは一部の人間と特別な絆を持っており、それに見合った新たな義務を負っています。何よりも、子供がいると、すべてが何百倍も複雑になります。

私たちにとって子供たちに良いことをすることが重要です。この中には、親になることの喜びの多くもあれば、恐怖の多くも含まれています。他の母親たちとの集まりの、はかなげな笑いと涙を流す自信の裏には、誤解されるのではないかという徹底的な恐怖が横たわっていました。

哲学者として、私はこれをもっと強く言えます。すべての同胞のために私たちがすべきことは何であれ、私たちは何よりも、 負っています 私たちの子供たちに彼らの世話をし、彼らがうまくやっていくのを助けることです。たとえ感情が欠けていたり、間違った方向に向けられていたりしても、また、そうなる可能性もありますが、それでも親の義務は現実のものです。

ここで、最も議論の余地のない道徳的ルールに戻って、1 つの説明を示します。それは、「他人を傷つけてはいけない」ということです。私たちは人々を守る責任を負うことができる なぜなら 私たちは彼らを傷つけたり、危害を加える危険にさらしたりしました。もし私があなたの家の屋根を叩き落としたとしても、私にできることは少なくともあなたを雨から守ることだけです。

ほとんどの親は自分の子供を存在させ、単純に by 存在すると、彼らは信じられないほど脆弱になります。赤ん坊のときは、自分では何もできないので、その傾向が最も顕著に表れます。しかし、それをはるかに超えています。

私たちは、深く夢中になれる共同生活を通じて、多かれ少なかれ、子供たちの運命を決定します。この危険な力には道徳的な条件が伴います。私たちはそれを奉仕のために使わなければなりません アプリ環境に合わせて 興味のあること。私たちは子供たちを世界に連れて行きます。彼らを嵐の中に置き去りにしてはいけません。

©2023、エリザベス・クリップス。すべての内容は著作権を有します。
「Parenting on Earth」という本をもとに、
出版社の許可を得て、
MITプレス、 ケンブリッジ、マサチューセッツ州。

記事のソース：

本： 地球での子育て

地球上の子育て: あなたの子供と他のすべての人が正しいことをするための哲学者のガイド
エリザベス・クリップス

バランスがこれほど崩れた世界において、良い親になるためには何が必要で、あるいは何を意味するのでしょうか? この本は、道徳哲学者、活動家、そして母親として、ある女性が答えを探し求めたものです。

タイムリーで思慮深い、 地球での子育て この課題は、困難な世界で子育てをしているすべての人に向けた挑戦であり、それとともに、子供たちの将来に対する希望のビジョンでもあります。 エリザベス・クリップスは、子供たちが繁栄し成長できる世界、つまり社会システムとエコシステムが繁栄し、将来の世代が繁栄し、すべての子供たちがまともな生活を送れる公正な世界を思い描いています。 彼女は、なぜ今日子供を育てている人たちが変化を起こす力となり、自分の子供たちにも同じように育てるべきなのかを、力強い明晰さで説明しています。 これは難しいことかもしれませんが、政治的行き詰まり、環境不安、そして日常生活の全般的な困難に直面しても、哲学と心理学のツールが方法を見つけるのに役立ちます。

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著者について

エリザベス・クリップス博士は作家であり哲学者です。 彼女はの著者です 気候正義の意味と私たちが気を配るべき理由 （2022）と 地球上の子育て: 子供たちと他のすべての人が正しく行うための哲学者ガイド とします。

エリザベスはエディンバラ大学の政治理論の上級講師であり、以前はジャーナリストとしてのキャリアがありました。 知識人として、彼女はガーディアン紙、ヘラルド紙、ビッグイシューに意見記事を執筆し、WABI、BBC ラジオ、および多数のポッドキャストでインタビューを受けています。 

著者によるその他の書籍。