学童は教育を受けていますか、社交的ですか、それとも教化されていますか？ 一日中確立された知識に圧倒された後、学生に不思議が残っている場合、彼女または彼は夜に批判的思考を追求する必要があります。

9歳から12歳まで、私は幸運にもチューリッヒで最高の小学校教師の一人、フランクという男性に恵まれました。 パイプ喫煙画家でもあった彼の授業は創造性に満ちていました。 フランクは、私たちの村全体が見に来る学校の演劇公演を監督し、素晴らしい遠征を組織しました。

これらの遠征のXNUMXつで、私たちはドライバーがゴミを捨てた近くの谷を清掃しまし​​た。 別の例では、水をたどって泉まで遡り、再びずっと遡っていきました。 内部 ストリーム。 生徒が何か異常なことや無私無欲なことをした場合、天井に十字架を描きました。 彼はあまりに大声で笑ったので、上の教室にいる子供たちにも聞こえるほどでした。

歴史教育における創造性: 物語を伝えることで面白くなる

この創造性は、彼の歴史教育、特に 1386 年のゼンパッハの戦いでのスイスの国民的英雄、アーノルド ヴィンケルリートの死に関する記述に反映されました。 フランクは、ハプスブルク軍の長槍がどのようにして我が歩兵を殺したか、そしてヴィンケルリートが大きな絶望の瞬間に両腕を可能な限り大きく伸ばし、できるだけ多くの槍を掴み、息を引き取りながらどのようにして死んだのかを説明した。妻と子供の世話をするよう仲間に促すため、自分の腹に槍を突き立てた。 彼の殉教により、ハプスブルク家の防衛線に隙間が生じ、スイス軍がこの戦いに勝利するためになだれ込んできた。

もちろん、このようなことはおそらく決して起こったことはありません。 ヴィンケルリートは神話上の人物であり、彼の物語は生徒たちに歴史について教育するために語られるのではなく、スイスの国民性と道徳について何かを教えるために語られています。つまり、より大きな利益のために自分を犠牲にする価値があるということです。

私にとって、世界中の学校で教えられている「歴史」は歴史教育とはあまり関係がなく、むしろアイデンティティ形成に関係しているように思えます。 それは、教育、社会化、教化の間の「無人地帯」のどこかに位置しています。

教育とは、生徒たちが自分自身の重要な能力を伸ばすのを助けることによって、生来の驚異の感覚に従っていくことを意味します。 社会化とは、彼らに社会のアイデンティティや価値観と取り組む方法を提供することを意味します。 そして、教化とは、批判的な反省を一切せずに、それらの価値観を強制することを意味します。

教育: 時には教育よりも教化が重要

最近の教育で通用するものの多くは、実際には「公式」または「確立された」知識の教え込みであり、子供たちと社会の両方に悲惨な結果をもたらしています。

これを課題として説明してみましょう。世界が丸いことはどのようにしてわかりますか?

私たちのほとんどは、これが確立された知識であることを知っています。 しかし、それを証明するには、次のことを知っておく必要があります なぜそれが真実だとわかっているのか。 そして、それを証明できなかったとしたら、どのような意味で地球が丸いことを知っていると本当に主張できるのでしょうか? もし先生たちが「地球は平らだ」と言ったら、あなたもそれを同じように信じたのではないでしょうか?

この基本的な事実に関して、教育制度は確立された知識を教え込むだけで、実際には教育しませんでした。 それは答えを教えてくれましたが、それを批判的に考えるための時間や励ましを与えてくれませんでした。

欠けている要素: クリティカルシンキング

教育とは対照的に、教化に欠けている要素は批判的思考、つまり事実を告げられてそれを信じることはそれを知っているのと同じではないというソクラテスの態度である。 対照的に、フランクは私たちに環境を突きつけ、それに取り組ませてくれました。 たとえば、私たちは学校の窓から外を見ると、農夫が柵の柱をハンマーで叩いているのが見えました。音が聞こえる前に、ハンマーが柱に着地するのが見えました。 そして、それがその後のクラスでのディスカッションを通じて私たちが到達した結論でした。「目に見えるものは、聞いたものよりも早く届く」ということです。

一部の 9 歳児が自主的にこの結論に達することは、非常に奥深いことです。 それはまた、権力にとって根本的に腐食性です。

それが奥深いのは、世界における彼らの立場についての非常に深い考察につながる可能性があるからです。 そしてそれは、何かが真実であるかどうかは教師や本の言うことに依存しないことを彼らに教えるので、権力にとって腐食的です。 それは、それが実際に真実であるかどうか、つまり、見たものが実際に聞いたものより早く届くかどうかにのみ依存します。 たとえローマ法王自身が、地球が拷問の脅しのもとで太陽の周りを回っているという考えを撤回するように言ったとしても、私たちは「ガリレオの子供たち」として、彼の見解が無関係であることを知っています。

しかし、このように自分の考えを展開し、発言すること（クラスメート、教師、親、司祭、イマーム、政治家に対して主張しなければならないこともあるかもしれません）には、並大抵の自信は必要ありません。 それは聴衆の前でパンツを落とすのと似ています。どちらも時間の経過とともに楽になりますが、最初の数回は信じられないほど露出しているように感じます。  

教育システムの機能: 自信を育む

教育システムの役割は、この種の露出に必要な自信を育むことであるべきですが、ほとんどの場合、パンツは脱いでいるのではなく、履いている状態で行われます。 しかし、悲しいことに、教育制度はその逆のことをすることがよくあります。 サー・ケン・ロビンソンはこう述べています。

「間違う覚悟がなければ、独創的なものは決して思いつきません。 そして、大人になるまでに、ほとんどの子供たちはその能力を失っています。 彼らは間違うことを恐れるようになったのです。 …私たちは間違いを非難します。 そして私たちは現在、間違いが最も起こり得る最悪の国家教育システムを運営しています。」

それは、ほとんどの教育制度において、ソクラテス的反省が罰せられるからである。 独創的なことを考えたからではなく、テストで正しい答えを覚えていれば良い成績が得られます。 教師の仕事は、好むと好まざるにかかわらず、生徒に良い成績をとらせ、行儀よくさせ、クラスが時間通りにカリキュラムを終えるようにすることです。 一方、学校には、教師がこれらの優先事項に準拠していることを確認することが法律で義務付けられています。

権力者は批判的思考に反対する既得権益を持っている

どうしてこれなの？ なぜ私たちは、子どもたちに独自の考えを発言する自信を育まないのでしょうか。 「問題の一部だ」とカール・サーガは思ったn、それは、「若者に批判的思考を教え始めると、彼らは政治制度や宗教制度を批判し始めるでしょう。 […]権力者は批判的思考に反対するという既得権益を持っていると思います。」

ただし、この「権力者」というカテゴリーは、教師、親、その他の権威ある立場にある私たちから始まるということを忘れないでください。 子どもの鋭い質問に本当に耐えられるか、自問してみてください。 そして、たとえそれができたとしても、それができない人もいるかもしれません。 たとえば、教師が生徒に両親の宗教について質問するように指導した場合はどうなるでしょうか。 まさにこの権力に対する根本的に腐食的な影響こそが、ソクラテスの命を犠牲にし、今日の教師のキャリアを奪う可能性があるのです。

ソクラテスが処刑されたのと同じ理由で、ソクラテス的反省は今でも罰せられていると思います。それは、教育制度を取り囲むコミュニティが、生徒に自由に考えさせることの結果を恐れているからです。

教育にセンス・オブ・ワンダーを取り戻す

フランクが優れた教師であったのは、チューリッヒの教育当局によって導入された法律のせいではありません。 当時、官僚機構はまだその賢明な規則や規制を作成し、課していませんでした。 実際、フランクの教育のほとんどは今日では課外活動として分類されるでしょう。

教室で地理の授業があるので、川を下る時間はほとんどありません（そうしないと、健康と安全の規制で禁止されます）。 谷を掃除することはできませんでした。代わりに環境科学の理論を学ばなければならないからです。 私たちは国の神話には耳を傾けませんが、とにかく私たちが理解するには若すぎる歴史的な「事実」に耳を傾けます。 休暇前に数学の授業を終わらせなければならないので、フェンスのポールを打ち込む農夫のことを考えている暇はありません。

その結果、一日中確立された知識に圧倒された後で学生の中に不思議が残っている場合、その学生は夜の空いた時間にソクラテス的考察を追求しなければならないでしょう。 この治療を生き延びる批判的思想家はほとんどいない。なぜなら、子供たちが「学校教育の邪魔をさせない」というグラント・アレンのアドバイス（マーク・トウェインのせいだと誤って指摘されることが多い）に従うのは事実上不可能だからである。

フランクは、世界に対する私たちの生来の不思議な感覚に従い、それについて批判的に考えるように導いてくれたので、素晴らしい教師でした。 彼がこれを行うことができたのは、彼には従うことを強制されるような詳細すぎるカリキュラムがなかったためであり、「権力者」が子どもたちの批判的思考を恐れる理由があまりなかったからである。 言い換えれば、私たちのコミュニティは、私たちが繁栄するために必要な信頼を彼に与えてくれたのです。

この記事はもともとに登場しました OpenDemocracy

著者について

マルク・シハーブは、バルセロナ・デストゥディス・インターナショナル研究所で国際関係学の修士号を取得したところです。 彼はブラッドフォード大学で開発と平和研究の学士号を取得しています。

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