一般的に言えば、すべての宗教は思いやりが重要であると考えています。 仏教徒は思いやりが重要であると考え、同様に、他のすべての宗教にも思いやりが重要であると考えています。 また、思いやりが重要であると考え、世界の宗教だけではありません。 普通の、世俗的な人もそう思います。 実際には、誰もが思いやりが重要であることを考えて、誰もが同情を持っています。

誰もが同情をフィールズ

一般的に、誰もが思いやりを感じますが、同情には欠陥があります。 どのように？ 我々はそれを測定する。 例えば、ある人は人間に対する同情を感じるが、動物や他の種類の知的な人間にとっては同情を感じない。 他の人は、動物やいくつかの他の種類の知覚的な存在には同情を感じますが、人間には同情しません。 人に思いやりを感じる人たちは、自分の国の人間には思いやりを感じますが、他国の人間にとっては思いやりを感じます。 それから、友人のために同情を感じる人もいれば、誰にも同情しない人もいます。

したがって、どこかに線を引くようです。 私たちはラインの片側にいる人には思いやりを感じますが、ラインの反対側にいる人にとっては思いやりを感じません。 私たちはあるグループに対しては思いやりを感じますが、別のグループに対しては思いやりを感じます。 それは私たちの思いやりに欠陥がある場所です。

仏はそれについて何と言ったのですか？ その線を描く必要はありません。 それは適していません。 誰もが思いやりを望んでおり、私たちは全員に思いやりを広げることができます。

部分的または欠陥のある思いやり

部分的な思いやりから何のせいなのでしょうか？ 物語は、魚を捕まえて犬に与えるという話です。 犬のための同情を感じる、私たちは、 "この犬は私の犬です。私はそれに物を与えたい、私はこの犬に多くの食べ物を与える必要があります。 犬に餌を与えるために、魚を捕まえて犬に与える。

私たちが犬に魚を与えると、私たちの同情は犬を助けますが、魚を傷つけます。 私たちは犬のための同情を感じるが、魚のためではなく、私たちの思いやりの輪の外に上陸するため、魚は害を被る。

同情はすべてのためではなく、いくつかのために？

私たちが他者のためにいくつかのために同情を持っているが、私たちが心配している人のために私たちの努力によって他の人が傷つける危険は常にあります。 同様に、私たちは自分の国の人々には同情を感じるかもしれないが、別の国の人々には同情を感じることはない。 私たちは、彼らが快適でよくなることを望みます。 しかし、それはそれらを脅かす人を傷つけることを必要とする。

私たち自身の国の人々を守るために、私たちは戦争の武器を作ります。 なぜ我々は武器を製造するのだろうか？ 私たち自身の土地の人々に対する思いやりから、私たちは他の人を殺して破壊することによって彼らを安全に保つために使う武器を作ります。 私たちの同情は部分的です。 私たちは自分の人を守り、私たちのグループに所属していない人に危害を加えます。

最近、我々は我々の国に人の流れを制御するためにビザを発行します。 なぜですか？ 我々は自分の土地の人々が快適であるに値すると感じています。 いくつかの他の土地から到着する人だった、彼らは私たちのためにトラブルになるだろう。 したがって、我々は彼らが私たちの国に来て許可していません。 我々はそれらを元に戻す。 彼らが生活する場所がない場合、それは彼らの問題だ。 彼らは苦しむしましょう​​。 他の人の過酷な治療法はいくつかに私たちの同情を制限し、他人からそれを源泉から来る。

すべての存在のための手段なしの思いやり

思いやりが部分的であるとき、そのすべてのトラブルは起こります。 そのため、釈迦は珍しい種類の思いやりが必要であると教えていました。 その珍しい同情の性質は何ですか？ それには2つの側面があります。

第一に、仏によって教えられた思​​いやりには対策がありません。 つまり、仏は、すべての知的な存在に同情を広げることを教えていました。 第二に、思いやりは、感情的な存在を苦しみから解放することです。 しかし、すぐに他の人に苦しみを免れることはできません。 最初は、苦しみの原因から他の人を解放する必要があります。

たとえば、私は糖尿病を持っています。 私の医者は、私がこのことについて何かをしなければならないことを私に語った。 何をしなければならない？ 砂糖や他の甘いもの：まず第一に、私は私が気分を引き起こすものを食べることを避ける必要があります。 なぜですか？ 彼らは私の苦しみの原因である。 私は甘いものを食べ続けるならば、私はこの病気に苦しむしていきます。 同様に、苦しみの他のタイプを克服するためには、その原因に従事して停止する必要があります。

すべての存在が同じであることを見ることから始める

計り知れないほどの思いやりと思いやりのある思いやりを生みたいと思ったら、どうすればいいでしょうか？ 私たちが思いやりを増やそうとすることで始まらないことを聞いて驚くかもしれません。 むしろ、私たちは平穏を育むことから始まります。

平穏を育てるということは、すべての知的な存在が同じである方法を考えることを意味します。 そうすれば、私たちが思いやりのある人たちと、思いやりのない人たちを分け合う行を消すことができます。 私たちは、すべての知的な存在を同様のものとしてどの程度まで見ることができるのか、同じ程度まで、私たちは徐々に計り知れないほどの思いやりを生み出すことができます。

誰も排除した思いやりを生み出すためには、どのような方法で頼るべきでしょうか？ 百人の人間を考えてみましょう。 彼らは幸福を望み、苦しみを望んでいないという点で違いはありません。 彼らの90人が幸福を望んでいて、他の10人が苦しみを求めていたら、彼らは違うでしょう。 実際には、100人のすべてが幸福を望み、苦しみを望まない。

その点で、彼らは同じです。 いくつかの人には思いやりを感じることが必要ですが、他の人には思いやりがありません。 そのように考えるなら、みんなに思いやりを感じ始めるでしょう。 徐々に、それは増加します。

私たちの敵に対してさえ、思いやりを増やす

このように始めると、思いやりが増し、最終的には敵に対しても思いやりを感じることができます。 仏教では、私たちは、3つの領域 - 地獄の存在、空腹の幽霊、動物などに散らばっている多くの種類の知覚的な存在について話します。 時間内に、あなたはすべての人を苦しみから解放したいと思うでしょう。

同様に、人間はいろいろな形で苦しみ、例外なくすべての人間は多くの点で誕生、老化、病気、死の苦痛を受けます。 すべての人間を自由にしたいという気持ちを抱く苦しみから育てることが必要です。 彼らが現在うまくやっているかどうかに関わらず、すべての知性的な存在は私たちの思いやりに値します。

それはすべての衆生に及ぶまで、この乳児の思いやりが成長しなければなりません。 それが成長するにつれて、それは他のすべての良い資質のルートとして機能します。 たとえば、苦しみから衆生を解放しようとする思いやりから、すべての衆生が幸福を享受しようとする愛が発生します。

計り知れないほどになる必要があり、愛はインテリジェントでなければなりませんも大好きです。 単に衆生が快適になるとよくので、それをすることはありません値すると思って。 彼らは我々の好意に加えて他に何が必要でしょうか？ 彼らは幸福の原因が必要になります。

彼らの原因による結果

彼らの原因がなければ、結果を出すことはできません。 私が私の目の前にあるこの木製テーブルの上に花を咲かせたいとしましょう。 私は花が成長するように祈っているかもしれません - "このテーブルの上に花が咲くかもしれません" - しかし、それはこのテーブルに花を現わせません。 私が1ヵ月または1年間祈っていたとしても、祈りだけではこのテーブルの上に花が咲くことはありません。

その花を成長させるために他にどのような方法を採用しなければなりませんか？ 花の原因がそのトリックを行います。 まず、花鉢を購入する必要があります。 それから私はそれを地球で満たす必要があります。 それから私は地球に種を植え、それに水を注ぎ、肥料を加えなければなりません。 私がこれらのことすべてを正しく行うと、ここで花が育ちます。

同様に、私はすべての知的な存在が幸福を楽しむことを望むかもしれませんが、私はすぐにそれを与えることはできません。 彼らはそれを達成するために幸福の原因を必要とします。

苦しみと幸福の原因

その根拠では、思いやりとは、苦しみの原因から他者を分離することを意味します。 同様に、根元では、愛は幸福の原因に他人を結びつけることを意味します。

苦しみの原因は何ですか？ 精神的苦痛と悪い行為。 それらを蓄積しないでください。

幸福の原因は何ですか？ 愛、思いやり、美徳の蓄積、など。 そのように生きることで、私たちは苦しみの原因から離れ、幸福の原因を持つようになります。 そして、将来的には、意識的な存在は自然に苦しみから解放され、快適さと幸福を楽しむでしょう。

仏陀が教え慈悲は珍しいです。 まず、計り知れない落ち着きを養う。 その後、我々は計り知れない思いやりを育む、私たちが計り知れない愛を培うことが後に。 これらの三つの中から、計り知れない喜びが開発しています。 したがって、仏陀が教え思いやりを育てるのは珍しい方法では、4つのimmeasurablesのパターンに従います。

同情は苦しみされていません

私たちがこのように自分自身を開発しなければ、思いやりが苦しむ別の方法になるでしょう。 例えば、誰かがひどい病気で病気になっているとします。 私がこの人を見て病気を治すことができないなら、私は落胆するでしょう。 私は他の方法に頼る必要がないので、私の同情は苦しむ別の方法に過ぎません。

同情は苦しみだけでなくその原因も考慮し、愛は幸福だけでなくその原因も考慮するので、他人を助けるために私ができることは常にあります。 私の努力の何かが来るでしょう。 私の努力が結果を生むので、他の人への思いやりは痛みを和らげません。 むしろ、それは喜びと喜びをもたらします。 したがって、最終的には計り知れない思いやりが、計り知れない喜びにつながります。

私が一人を助けるなら、私は一人を助けました。 私が二人を助けるなら、私は二人を助けました。 私が多くの人々を助けるなら、私は多くの人々を助けました。 これは喜びをもたらし、私はより多くの人々を助けることができるので、喜びが増えます。

苦しみの根は私たちの心の中で成長する

私たちの苦しみの根は、外部よりもむしろ私たちの心の中で成長します。 どうして？ 例えば、強い欲望が生じ、それを鎮めることもそれを達成することもできないとき、私たちは苦しみます。

他の時に、私たちの中で憎しみが生じます。 憎しみは私たちに他人を傷つけるように導き、そして彼らは私たちに害を与えるでしょう。 時々私たちは誇りや嫉妬を感じ、その苦しみは私たちにも苦しみをもたらします。 時には、私たちが何かを理解していないので、私たちの無知のために苦しむことがあります。 したがって、私たちの苦しみの根は私たちの中で成長し、私たちの外では成長しません。

仏教伝統の言葉では、苦しみが欲望や憎しみなどの苦痛に依存して起こると言います。 簡単に口語で言えば、私たちは苦しみが私たちが物事をどのように考えるかということから来ていると言えるでしょう。 その場合、私たちは何をしなければなりませんか？ 間違った考え方を訂正すれば、苦しみは終わります。

©2002。 、出版社の許可を得て転載
スノーライオン出版。 http://www.snowlionpub.com

この記事は本からの許可を得て抜粋されています。

エッセンシャル・プラクティス：ミドル・ウェイ・スクールでのカマラシラの瞑想の舞台における講義
Khenchen Thranguリンポチェによって、ジュールB.レビンソンによって翻訳。

Thrangu Rinpocheは、瞑想の段階を概説するカマラシラの論文を教えることは、思いやりの必要性とそれを発展させる方法、菩薩の広大で耐久性のある利他主義の必要性、それを生み出し、安定させ、強化する手段と要素穏やかな遵守と洞察の瞑想的実践の鍵となる。 また、 本質的な実践 Thrangu RinpocheとNaropa大学の教員のメンバーとの活発な交流は、彼らのためにテキストを展開しています。

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著者について

Khenchen Thranguリンポチェを旅し、アジア、ヨーロッパ、北米で広く教えチベット仏教のカギュ系統の著名な先生です。 彼は現在、十七GyalwangのカルマパをHHに家庭教師です。

ジュールB.レビンソンは、バージニア大学の仏教の研究で博士号を取得しています。 彼はBerotsana翻訳グループのライトのために働き、ナロパ大学で教鞭をコロラド州ボルダー、住んでいます。