世界中の誰もがスピリチュアルな道を歩んでいます。 しかし、誰もが自分が道を進んでいるということをまったく意識しているわけではありません。 ほとんどの人は、悲しみを避けて幸せを見つけようとする努力を、すべての行動の背後にある不変の動機としてではなく、一時的なものだと考えています。
スピリチュアリティと宗教性: 違いは何ですか?
スピリチュアリティは、正確にはではありませんが、宗教性と同一視されることがよくあります。 当然、この XNUMX つは同義であると考えられますが、いくつかの重要な点で異なります。
スピリチュアリティは意識的な願望であり、したがって個人的なものです。 一方、正式な宗教は、ビジネス、政治、芸術と同様、文明社会の一部門です。 それは、人類全体を向上させることを目的として設計され、できるだけ多くの人々に利益をもたらすために制度化された社会活動であると言えるかもしれません。
対照的に、スピリチュアリティは比較的排他的であり、個人的な関与だけでなく、真剣な個人的な努力も要求されます。 その理想は、真実を志すすべての人の誠実さに挑戦します。
宗教は外面的な調和を求める
その代わりに、宗教は「平均の法則」とでも呼ぶべきものに従うことを求めます。つまり、人々が目指すべき高みを引き下げ、一時的な充足への欲求を正しく自然なものとして受け入れることによって、その深みを埋めるのです。彼らは登ることが期待されている。 正式な宗教は本質的に、外面的で公的なものであり、（広く受け入れられるために）最高の真実を薄めたものです。
霊性を身につけるには個人の努力が必要
一方、スピリチュアリティの焦点は内面的、個人的なものであり、（最大の個人的利益のために）妥協のないものであり、宗教はすべての人に受け入れられることを意図しています。 したがって、その教えに従うのは比較的簡単です。 対照的に、霊的な道の要求は厳格に見えるかもしれませんが、その厳格さは見かけだけです。 なぜなら、人生の真の目標は、悲しみを避けて至福に達することですが、それは素晴らしいことでありながら、同時に厳しいものでもあります。 人の目にはそのコントラストが説得力を持って現れます。 高い精神的な理想に従って生きる人の目には、内なる喜びが明るく輝きます。 宗教が提供する妥協を受け入れる人々の目には、依然として痛みの影が残っています。
スピリチュアリティでは、人は自分自身の成長に対して個人的な責任を負うことが求められます。 正式な宗教ではそのような要求は少なくなります。 それはある意味、宗教団体によって定められた人間と神との間の社会契約である。 宗教問題における個人の主な責任は、所属機関が定めた儀式や教義を受け入れることです。 法的事項を明らかにする責任は弁護士に多かれ少なかれ委ねられているため、真実と誤り、善悪の区別を判断する責任が彼に代わって引き受けられます。 したがって、宗教の伝統は、判例と同様に、確立された慣習を永続させるという目的に役立ちます。
宗教、科学、そして精神的な道
正式な宗教と科学の間には当然の対立があります。 科学の先駆的な取り組みは、数え切れないほどの自然の秘密を明らかにしており、宗教とはまったく異なる現実の見方を提供しています。 科学は人間とその創造者との間の契約という考えを完全に否定します。 それは次のことを目指しています 発見する 物事の事実であるのに対し、宗教は単に 宣言してい 真実ははるか昔に人類に明らかにされ、決して変わることはないと主張します。 したがって、科学が現在進行中の事実の探究は、啓示の概念に明らかな脅威をもたらしています。 宗教は、無数の議論の余地のない新事実の圧力の下で、科学と共存する必要性を受け入れなければならず、そのため、現実にはより高いレベルとより低いレベルがあるように見えることを認めました。 しかし、宗教は、最終的にはより高いレベルが唯一の真実であると証明するという主張を変えることはできません。
スピリチュアリティの道は、宗教と科学の両方とは対照的です。 しかし、ある意味では、それは科学に似ています。 シーク 単にそれを宣言するのではなく、真実を。 精神的な教えは、個々の探求者（科学研究者に匹敵する）によってなされた発見を発表しますが、物質科学と同様に、人々にあらゆる主張を検証し、どれほど説得力があるとしても単なる信念や単なる主張に満足しないよう促します。と記載されています。 さらに、その探究に対して決まった結論を考えていない科学と同様、精神的な発展にも終わりはありません。 それが考えている唯一の「終わり」は無限です！
科学とスピリチュアルの違い
しかし、精神的な探求と科学の発見の間には、本質的な違いが XNUMX つあります。科学の発見と同様に、精神的な探求は継続的であるのに対し、一度行われた発見は普遍的で不変です。 したがって、スピリチュアルな道は、科学では決して達成できないことを達成します。なぜなら、科学によって探求される現象自体が、視点の数多くの変化を受けるからです。 科学が使用するツールである理性もまた、心を感覚的知覚という狭い囲いの中に閉じ込めておきます。 それは真の直観よりもはるかに明瞭に知覚することができません。
さらに、科学は、神学のように事実に基づいて推論し、未検証の理論から結論を導き出すことはありませんが、神学よりも束縛がわずかに軽いだけです。 神学がその教義にしがみつくのと同じように、神学もその法律にしがみつき、時には激しくも固執します。 対照的に、霊的な教えは人々に定義に満足せず、永遠の真実が明らかになるまで直接認識を高めて上昇するよう促します。 経験豊かないわば「対面」です。
科学と宗教の教義
世界の宗教は、その教義を研究すると、互いに大きく意見が異なっているようです。 科学自体は、証明された事実には一般的に同意しますが、若い世代の科学者が満足するまで証明された後でも、「不都合な」事実を受け入れることは決してありません。 科学者もまた、現実に対する見方が生涯の習慣によって固定化されている場合、独断的になることがあります。 結局のところ、彼らは人間です。 それでも、宗教とは異なり、科学は、証明が議論の余地のないものになった場合、その「固定された」教義の一部を公式に変更することが時々あることが知られています。
対照的に、霊的な教えは決して変更される必要がありませんでした。なぜなら、それらは独断的に述べられているわけではありませんが、あらゆる国、あらゆる時代、あらゆる宗教の深い霊的洞察力を持つ人々が同じ真理の経験を宣言しているからです。 文化的、宗教的遺産に関わらず、予言者の中には実際に文盲であり、したがって自分たちの伝統に精通していない人もいましたが、彼らは直接の経験に基づいて同じ基本的な発見を発表しました。 高次の意識との交わりの中で、彼らは素晴らしい音を聞きました（アーメン、またはAUM、またはアフナヴァル、または聖書の「多くの水の音」と呼ぶ人もいます）。 彼らは無限の光を見た。 彼らはすべてを消費する愛を経験しました。 何よりも、彼らは言葉では言い表せない至福を発見しました。 このような啓発された魂は、自己を制限するものとしてすべての欲望を放棄し、無限の自己認識における変革を求めるよう常に他者に促してきました。
自己規律: スピリチュアリティの道
「宗教」という言葉は、「結びつける、結びつける」という意味のラテン語「religare」に由来しています。 ここでいう「束縛」にはさまざまな自制心が含まれますが、誰かに強制するものではありません。 生ぬるい、消極的な民衆は、親切な戒めとして与えられない限り、宗教を受け入れることができず、そうでなければ、時折、怒りに満ちた非難の声を上げます。 — どちらの場合も、という概念を歓迎する可能性は低い。 自己-規律。 したがって、制度化された宗教は特に自己規律を奨励するものではありません。 むしろ、その方法を制御しようとすることで、その概念を拡張します。 他人 礼拝し、信じます。 実際、自己規律は組織のリーダーに一定の自律性、したがって独立性を意味し、それがやがて異端につながる可能性があります。
霊的な教えで提唱されている真理は、疑問を抱くことを恐れません。 太陽の光のように、ただ輝いています。 宗教的教義に強く固執する人は、その教義に完全な自信がないからそうするのです。 彼らは、自分たちの信念が――炎天下の下の雪だるまのように――形もなく溶けてしまうのではないかと、疑問を抱かれることを恐れている。 独断的な宗教は、まるで暗いトンネルを歩くかのように、持っているろうそくが予期せず消えるのではないかと恐れながら、慎重に歩みを進めます。 新しいアイデアはすべて、今にもろうそくの灯を揺らめかせて消えてしまうかもしれない新鮮なそよ風のように、それを脅かしているように見えます。
宗教: 教義に熱心ですか?
定義は、定義する内容と同じであってはなりません。 宗教はその教義に対して確固たる決意を持っており、学識ある神学者によって慎重に練り上げられているため、それらの定義は現実そのものよりも好ましいように思えます。
より低いレベルの宗教活動では、奉仕は公衆に直接提供されます。 他者に奉仕する役割を果たしている人々は、上司から要求される服従と、個人の特殊なニーズの認識との間に矛盾があることに気づくことがあります。 おそらく、ある人が、しつこい質問や疑問に対する答えを必要としているかもしれません。 管理者は、なぜ誰もが、これほど苦労して作り上げた公式の説明を単純に受け入れることができないのか、と尋ねます。 同じ話題が取り上げられるたびに、言葉遣いに細心の注意を払って説明するのではなく、ただ真実を発表することを好むのが彼の好みだ。
これがドグマの特別な利点です。これにより、際限なく追加の説明を行う必要がなくなります。 管理者やその他の高い地位にある人は、広範なポリシーに集中することを好みます。 一般に、彼らは例外に対してせっかちです。特に、あまりにも合理的な質問に対しては注意が必要です。 政策は彼らの「ホームグラウンド」です。 判例と同様に、毎回改めて考え直す必要がなくなるという利点があります。
宗教の必要性：賛否両論
二元性の影響下にあるものはすべて、長所と短所があります。 人々の信仰をコントロールする必要があるのは、宗教団体の弱点です。 それは単に人間の性質に根ざしているため、法律で禁止することも回避することもできません。 しかし、この弱点にもかかわらず、制度的な宗教は必要であり、文明の主要な装飾品の XNUMX つです。 正式な宗教は人間性を動物のレベルよりも高めるのに役立ち、単なる本能的な満足よりももっと崇高なものを生活の中に組み込むよう人々を鼓舞します。
しかし、制度的宗教もまた、支配への衝動によって、権力と権力を与える富への渇望を助長します。 宗教は人々を妄想から救うべきですが、多くの場合、エゴの関与によって、人々を再び妄想に戻すことができます。 神学のDD学位（神学博士）は、しばしば私の心に別の意味を示唆します：「妄想博士」。
宗教には従順が必要です
宗教団体はほとんどの場合、従順の重要性を主張します。 誰への服従でしょうか？ そうですね、宗教に携わる者は皆、もちろん神の意志に従うべきなので、残る唯一の問題は、どうやって神の意志を知るかということです。 当局はこの質問に、神の意志を表現するのは自分たちであると主張して答えています。 実際、彼らの多くは、人々の個人的なニーズに応えることよりも、自分自身の意志を押し付けること、あるいはおそらく純粋に組織の便宜を図ることに興味を持っています。 宗教当局がそれらの必要性への関心を示すような形で、いわゆる「神のご意志」を表現することはめったにありません。
たとえ人間による指導が謙虚かつ誠実に提供されたとしても、それは間違いを犯しやすいものです。 それは神の霊感によるものかもしれません。 それでも、そのインスピレーションは人間の理解というフィルターを通過する必要があります。 神意識において完全に到達した人だけが完全に信頼できるのです。 しかし、そのようなケースは広大な海に浮かぶ孤島のようなものです。 指示が不合理である、あるいは不当であると考える場合、そうでない場合、人は指示にどのように対応すべきでしょうか。 悟っていない人間の中でも最も賢い人でも間違いを犯す可能性があります。
すべてに対する礼儀と敬意
人間関係において欠かせない XNUMX つの要素は、礼儀と敬意です。 これらの特質は、潤滑油のように、人間関係の仕組みをスムーズに動かし続けます。 独善的または怒りに満ちた対立は、たとえ動機が正当であったとしても、また不快感が正当化されたとしても、常に否定的な波動の残留物を残します。 意見の相違があった場合、特に宗教上の上司との意見の相違がある場合には、誠実かつ親切に自分の意見を表明するよう注意する必要があります。 決して感情的に感情を振りかざさず、慈善活動を行うように努めてください。 慈善は神の道です。 誰かと意見が合わないと感じたら、自分の気持ちと同じくらいその人の気持ちにも気を配ってください。 すべての人を神の兄弟姉妹として平等に見るように努めてください。 あなたの上司も、おそらく自分の理解に基づいて最善を尽くしているだけであると反省してください。 あなたの少しの優しさで、何らかの宿泊施設にたどり着くことができるかもしれません。
出版社の許可を得て使用して、
クリスタルクラリティ出版。 ©2003。 www.crystalclarity.com.
この記事は本からの許可を得て抜粋されました。
神は皆のためである
J.ドナルドウォルターズによって.
明確かつ平易に書かれ、徹底的に非宗派的かつ非独断的なアプローチで書かれており、 神は皆のためである スピリチュアルな道への完璧な入門書です。 この本は、私たち自身と私たちの最も神聖な実践に新鮮な洞察をもたらします。
情報/ご注文本.
著者について
オマールカヤのルバイヤートについての説明とマスター、自己実現のエッセンスのことわざのコンパイル：J.ドナルドウォルターズ（スワミクリヤーナンダ）は80本やパラマハンサ·ヨガナンダのよく知られるようになっているの編集された2冊以上書いています。 1968ウォルターズにアナンダ、パラマハンサ·ヨガナンダの教えに基づいネバダシティ、カリフォルニア州、近くに意図的なコミュニティを設立しました。 で、アナンダのウェブサイトをご覧ください http://www.ananda.org
