による画像 オルガフィロ 

おそらく、スピリチュアリティが私たちに教えてくれる最も重要なことは、私たちは次のことが可能であるということです。 耕す 繋がり。 しません 持ってる 切り離された状態で生きること。

スピリチュアルな伝統にはすべて、私たちが分離を超えてつながりに向かうのを助けるために設計された一連の実践やライフスタイルのガイドラインが含まれています。 つながりの連続体という観点から見ると、スピリチュアルな伝統は、その連続体に沿ってさらに前進することが可能であることを私たちに教え、そのための方法を示しています。 この意味で、スピリチュアルな道とは、 つながりの道。

核となるテーマ

ほとんどのスピリチュアルな伝統の中心テーマは、人間の苦しみや不幸は、幻想的な状態によって引き起こされるということです。 分離性。 W私たちの心と体を同一視することで、宇宙との一体感が失われます。 の影響で マヤ – または幻想 – 私​​たちは自分たちが独立した限定された存在であると信じるようになります。 このような分離と妄想の状態が存在する限り、苦しみは避けられません。 私たちは自分自身を、全体から切り離された不完全で孤立した断片として経験します。

仏陀は、心理的苦しみ（または 苦）は、自分自身を独立した自律的な存在として認識した結果です。 中国の道教哲学は、私たちが神とのつながりを失うと苦しみと不和が生じることを示唆しています。 道 （世界のバランスと秩序を維持する普遍的な調和の原理）そして自分自身を別個の存在として経験します。

しかし、分離という幻想は乗り越えることができます。 ブッダやヒンズー教の聖者パタンジャリのようなスピリチュアルな天才は、自己啓発のための非常に詳細で系統的な道を編み出し、非常に効果的であるため、現在でも広く使用されています。

仏陀の「八正道」には、知恵、倫理的行為、瞑想など、さまざまなライフスタイルのガイドラインが記載されています。 パタンジャリのヨガの「八支則」には、倫理的な行動、自己規律、ヨガのアーサナ、呼吸のコントロール、そして吸収と瞑想のレベルを深めることが含まれています。

インドの肥沃な精神的土壌では、何世紀にもわたって、仏教とヨガの本来の教えが無数の方法で適応され、タントラ、アドヴァイタ ヴェーダーンタ、大乗仏教など、他の多くのつながりの道が生まれました。

実際、世界中のほとんどすべての文化が、独自のつながりの道を発展させたり、他の文化のそれを適応させたりしています。 中国では、道士が倫理的行動、瞑想、精神・身体的訓練（気功など）、食事のガイドラインなど、独自の道を発展させました。 仏教は中国にも伝わりました 日本に関して言えば、禅は依然として（神道と並んで）主要な国教である。

中東とヨーロッパでは、つながりの道はより難解で排他的なものになる傾向がありました。 キリスト教世界では、つながりの最も体系的な道は修道院の伝統に属しており、そこでは修道士たちは自発的な貧困、沈黙と孤独の中で、長い祈りと瞑想をしながら暮らしていました。 キリスト教には、マイスター・エックハルトや十字架の聖ヨハネなど、高いレベルの覚醒を達成し、他の人たちに同じように指導を行った神秘家の強い伝統もあります。 ユダヤ人の精神性には修道院の伝統はありませんでしたが、カバラの難解な教えは、祈り、詠唱、シンボルの視覚化、ヘブライ語のアルファベットの文字の熟考など、さまざまなテクニックやライフスタイルのガイドラインを推奨していました。 イスラム世界では、スーフィーの伝統がつながりの道として同様の目的を果たしました。

利他主義の実践

すべてのつながりの道は利他主義に重点を置いています。 それらにはすべて利他主義が含まれています。 練習 それは私たちの精神的な発達を促進することができます。 利他主義と奉仕は、私たちが自己中心性を超越し、他の人間や世界一般とのつながりを強化するのに役立ちます。 熟練者は、親切、許し、慈悲などの美徳を実践し、奉仕と自己犠牲に生きることが奨励されています。 これは仏陀とイエスの教えの強い要素であり、スーフィーとユダヤ教のつながりの道にも当てはまります。

たとえばスーフィズムでは、奉仕は神に対して自分自身を開く方法です。 神の本質は愛であるため、自己犠牲と利他主義は私たちを神に近づけ、神の本質に同調させます。 カバラでは、目覚めた人には貢献する責任があります。 ティックンオルラム （世界の癒し）。 彼または彼女は喜びと光を分かち合うことによって他の人に奉仕し、それらは「降ろされて」すべての人に広がります。 このように、利他主義は精神的発達の原因でもあり結果でもあります。

つながりの方法としての瞑想

しかし、おそらくすべてのつながりの中で最も重要な要素は瞑想です。 すべてのスピリチュアルな伝統は、心を静め、空にする実践を推奨しています。 瞑想は仏教とヨガの両方の中心であり、そこでは「集中」瞑想（通常は呼吸やマントラに注意を払う）や「オープン」瞑想（意識の領域に入ってくるものを単に観察する）など、多種多様な瞑想テクニックが開発されました。 。 中国では道教信者が次の習慣を推奨しました。 ツォワン – 「心を空っぽにして座っている」。 スーフィズムとカバラはどちらも瞑想の形式を発展させました。

西洋のキリスト教の僧侶や神秘家は、直接的な意味で瞑想したことはないかもしれませんが、祈りと瞑想を通じて瞑想状態に達したことは間違いありません。 もちろん、今日では、人々が精神的な伝統の文脈の外で、世俗的で独立した基盤で瞑想を実践するのが一般的です。

瞑想が非常に重要なのは、短期的にも長期的にもつながりを育むためのシンプルで効果的な方法だからです。 たった一度の短い瞑想実践でも、つながりを生み出すことができます。 思考を静めることで、私たちはエゴの境界を和らげます。 私たちの周囲がより現実的になり、なんとなく見えるようになる クローザー 私たちに。 私たちの意識は、海に注ぐ川のように、周囲の環境と融合しているように見えます。 分離したエゴによって生み出されたストレスや不安が薄れると、すぐに安らぎと満足感が得られます。

通常、これらの影響は一時的なものにすぎません。 おそらく数時間後、私たちの通常の意識状態が再確立され、つながりの感覚や高まった意識は薄れます。 しかし、何か月、何年、さらには何十年にもわたる長期間にわたって定期的に瞑想を続けると、累積的な効果が生じます。 私たちのエゴの境界は永続的に柔らかくなり、継続的なつながりの感覚を確立します。 私たちは永続的な霊的成長を遂げ、つながりの連続体に沿ってさらに前進します。

連合に向けて

最終的には、すべてのつながりの道は結合状態につながり、そこでは人間はもはや孤立したエゴ的な存在ではなく、宇宙一般、または神と一つになります。

伝統が異なれば、結合の考え方も若干異なります。 ヨガの伝統が指すもの サハジャサマディ （通常「日常のエクスタシー」と訳される）は、道教が言うものとは少し異なります。 明 （私たちが調和して生きるとき、 道）またはキリスト教の神秘主義者が言うもの テオシス or 神格化 （文字通り、神との一体感）。

上座部仏教（仏陀が教えた本来の形式）では、結合そのものではなく、分離した自己という幻想を克服することに重点が置かれています。 涅槃 これは、私たちの個人のアイデンティティの感覚が「消失」または消滅した状態（これがこの言葉の文字通りの意味です）であり、私たちはもはや欲望を感じたりカルマを生み出したりすることがなくなり、したがって生まれ変わる必要がなくなりました。

それにもかかわらず、すべての伝統は、結合が苦しみの終わりを意味することに同意しています。 として ウパニシャッド 「人は無限を知るとき、自由になる。 彼の悲しみには終わりがある。」 分離を超越することは至福を達成することです。

心理学の用語では、結合とは、断絶によって生じる不和や病理から解放されることを意味します。 それは欠如ではなく全体の感覚を感じることを意味します。 それは、欠乏感から生じる富や地位を蓄積したいという欲望から自由になることを意味します。 それは、不満から逃れるために、絶えず活動したり気を散らしたりする必要性から解放されることを意味します。 それは、グループと同一視する必要性や、他のグループと対立を生み出したいという欲求から自由になることを意味します。 それは、自然な調和の感覚を経験し、安らぎの状態で生きることを意味します。

覚醒度

覚醒には段階があります。 人々が継続的な結合状態で生活することは非常にまれですが、私自身の調査によると、私は次のように考えています。 軽度の 覚醒状態（完全な結合ではなく継続的なつながりの感覚）は、ほとんどの人が思っているよりも一般的です。

私の研究によると、ますます多くの人々が覚醒に向かって進んでいると強く感じています。その中には、スピリチュアルな道や修行に従う人もいれば、激しい心理的混乱の後に突然変化する人もいます。

想像してみてください。 大 割合の人が軽度の覚醒状態を経験し始めました。 社会レベルでは、それは抑圧、階級制度、戦争の終焉を意味するでしょう。 それは女性の平等、動物の人道的な扱い、責任ある持続可能な環境の扱いを意味します。 それは、すべての社会に共通利益のために無私無欲に働く利他的で共感的なリーダーがいることを意味するでしょう。 冷酷さと競争ではなく、協力と利他主義の文化が生まれるでしょう。

もし上記の説明が不条理なユートピア的空想のように見えるとしたら、それは私たちがどれほど断絶に陥っているかを示しているだけです。 実際、この要約は、私たちの狩猟採集民の祖先が何万年もの間どのように暮らしていたかを非常に正確に説明しています。 もし私たちが以前に――実際、この地球上のほとんどの期間にわたって――そのような社会に住んでいたとしたら、再びそうすべきではない理由はありません。

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Iff Books、ジョン・ハント出版のインプリント。

記事の出典元:

本： 切断されました

切断: 人間の残虐行為の根源とつながりが世界を癒す方法
スティーブ・テイラー博士著

切断されました 人間の性質についての新しいビジョンと、人間の行動と社会問題についての新しい理解を提供します。 つながりは人間の最も本質的な特性であり、それが私たちの行動と幸福のレベルを決定します。 残酷さは断絶感の結果ですが、「善さ」はつながりから生まれます。

切り離された社会は家父長制、階層制があり、好戦的です。 つながった社会は平等主義、民主主義、そして平和です。 私たちは社会の進歩と個人の成長の両方を、つながりの連続性に沿ってどれだけ進んでいるかという観点から測ることができます。 利他主義と精神性は、私たちの根本的なつながりの経験です。 私たちのつながりを再認識することは、私たちが自分自身、お互い、そして世界そのものと調和して生きていくための唯一の方法です。

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著者について

スティーブ・テイラー博士は、リーズ・ベケット大学の心理学の上級講師です。 彼はスピリチュアリティと心理学に関する多くのベストセラー本の著者です。 過去 100 年間、スティーブはマインド、ボディ スピリット誌の世界で最も精神的に影響力のある XNUMX 人のリストに選ばれてきました。 エックハルト・トールは、自分の研究を「世界的な目覚めの変化への重要な貢献」と呼んでいます。 彼は英国のマンチェスターに住んでいます。