我々は彼らと我々の経験を処理するように集めた深い洞察力：ホームレスのための私の成長の感謝で、私は路上で暮らす人々が私たちを提供するためにたくさん持っていることを信じるようになってきた。 彼らは意図的に私たちの教師ではなく、最も可能性が高い彼らが提供して人生への洞察を実現していませんが、彼らは私たちの人生についての深い理解を提供することができます。 無意識のうちに、単にそれらの困難な立場を通して、彼らは重要な機能を実行します。 彼らは我々の教師になるつもりはないかもしれませんが、貧しい人々は私たちが他の場所で見つけることができない生活上のユニークな視点を付与します。

それは彼らが私たちを教えることができることは何ですか？ 彼らは、この存在のはかなさを思い起こさせ、どのように接続されている我々が離れて通過するものになります。 我々はあまりを持っており、何も持たない人々に直面したとき - 脆弱な、無力な、と極貧のです - 私たちは恐怖と不安を克服するために彼らの助けを受ける。 真理そのものの力 - 貧しい人々はこの力を保持します。 私たちは愛に応答する代わりに、我々は彼らを無視するのではなく、それらを参照して、それらの条件を考慮していない恐れ、我々はこの世界の人間として私たち自身の究極の脆さとためらいが思い出されていませんか？

基本的なセキュリティの喪失を恐れる

条件ホームレス表す - もちろん、我々は基本的なセキュリティの損失を恐れている。 それは、少なくとも初めに、添付ファイルの強制的な損失、彼らは選択の余地がないnonpossessivenessです。 路上生活者の生活の各瞬間には生存率と取り込まれ、我々はその追求の鍵となっています。 すべて剥奪されている彼らの状況が見て私たちのほとんどはあまりにも痛いです。 我々は非常に快適な豊富で、不審な幸福の影に隠れることを好む。 我々は街の人を見るたびに、夜の精霊のように、これらの不安や恐怖表面。

ホームレスは、かなり無意識のうちに、我々は常により多くのものの、権力と地位の、財産と金銭の獲得を追求しているか、我々の把握自然に私たちの注意を引く。 我々は離れて回すことで私たちの自然な弱さと恐怖に屈するから身を防ぐことができる場合、それらは我々の立場を考えることを強制します。 彼らはまた、社会の総不平等を見て私たちを強いる。 もっと基本的にはまだ、彼らは人々はお金や財産よりも重要であることを告げて福音の真理を証明しています。 彼らは私たちは、我々は同情、愛、優しさ、慈悲の方法で失敗した場合、役に立たないものを追求する方法愚かに理解することができます。 貧しい人々は、彼らの静かな存在の通りで、他の場所を通じて、継続的に我々の優先順位に反映させるために呼び出します。

彼らの貧困は最終的に私たち自身の貧困の存在と時間を思い起こさせ、私たちがどれだけ豊かにそれを飾るかにかかわらず、この人生は永久です。 私たちがこの世界のすべての品物から離れているとき、私たちは私たちのホームレスの兄弟姉妹と変わりません。 経済的、社会的、教育的平等がなくても、私たちの間には避けられない存在論的平等があります。

1980の後半には、インドの悲劇的な貧困層が私の人生に本当に必要なものを反映するよう促しました。 文化的にも霊的にも人間的にも豊かであるにもかかわらず、経済的に貧しいこれらの貧しい人々は私に深刻な教訓を教えてくれました。 ホームレスの貧しい人々は亜大陸のいたるところにあります。私は大多数の人で、貧乏で何も持たずに、幸福で穏やかで理解力を超えて、貧困ではなく信仰に関連した静けさを感じました。 彼らは私に、幸福にはほんの少ししか必要ない、幸福は財産や財産とはまったく関係のない霊的品質であると教えてくれました。 この重要な教訓はもちろん、普遍的に有効です。

2つの重要な原則：シンプルさと共有

私たちの世界需要は約圧倒的な貧困やホームレス、すべての新しい方向、皆のために真の経済的、社会的、政治的正義に設立1。 シンプルさと共有：しかし、この正義は、私たちのために2つの重要な原則に基づいているだけでなく、政治的あるいは社会的なものを、非常に個人的な現実を持っています。

共有とシンプルさの原則は、愛情、思いやり、優しさ、慈悲、そして私たちは彼らの必要性を確認することができ非常に洗練された感度に触発されています。 この感度は、精神生活の、実際には、恵みの贈り物です。 人間の家族以上の60億メンバーが今私達と後に来るすべての人に先行しているすべての人のよ​​うに、地球に生息し、知覚や生命の相互依存のコミュニティの一部です。 この現実は、貧困やホームレスに反対する私たちを鼓舞し、正義の我々の感覚に叫ぶ。

私たちの人間はユニバーサルな責任を持っています

ダライ·ラマは、しばしば我々人間が地球とそのすべての苦しみのための普遍的な責任を持っていることを監視しています。 この洞察力の真実は、私は自分自身の良心の深さでより多くを実現しています。 我々は、すべてのリソースが利用可能で、より公平に分散さになることができますシンプルなライフスタイルを生活のタスクを持っています。 シンプルさが私たちに必要なだけで何取って、それ以上何を意味します。 それは、誰もが何かを持っているので、はるかに少ないと同居に変換されます。 それは欲望を削減し、慎重に正当なニーズを識別するプロセスが必要になります。

私たちが生き方を変えれば、私たちの時間と世界中で存在を実際に単純化すれば、本当に互いに分かち合うことが可能になります。 敏感な共有は、私たちが遭遇するたびに、他者のニーズを識別するように導く。 より高い知性のある存在として、私たちは他の人と分かち合うことを意図しています。 私たちが生存のために集中して戦う根本的な生物学的傾向を認識するかもしれないが、その基本的な傾向は私たちを人間にするものではなく、その傾向を克服するものではない。 残念なことに、ほとんどの人は、状況にかかわらず、常に思いやりのある行動をとる責任を意識しないようにするために、社会的条件づけのために真実を認識しません。

私たちの生活を分かち合い、簡素化することによって、私たちは前任者から継承したシステムとのバランスを取り戻すことができます。 私たちは、自己奉仕の文化を、私たちがすべての部分である相互依存的な現実を考慮に入れた思いやりのあるものに置き換えることができます。

この悲劇の巨大な大きさの点で問題と、それらのために私たちの生来のいつくしみを開発する可能性の面で機会：ストリートの人々が問題と機会の両方を私たちに提示します。 限り、我々はホームレスを無視するか、または私達の世界でははるかに大きな障害の症状にバンドエイドソリューションを適用すると、問題が大きくなり、最終的にコントロールが利かなくなる。 ホームレスの現実は非常に多くのこのひどい苦しみはもはや存在しないで、新しい文明を構築するために、全体のグローバルシステムを変革する必要性を私たちに警告します。

恒久的な解決策に向けて：心の文明

心と文明、思いやり、親切、愛情、そして慈悲深い普遍的な社会秩序 - この巨大な社会的な病気への真の解決策は、文明の新しい秩序を必要とするであろう。 時間の資本主義で変換する必要があります、そして、より多くの人々はすべて等しいメンバーであるより深い現実に目を覚ますとはこの現象が発生します。 企業の役員、従業員、株主はすべてのそのような覚醒のための能力を持っています。 それだけで時間の問題だ - 私たちは必要なリーダーシップを持っている場合。 私たちのリーダーシップは、特にホームレス問題に関して、ガイダンスの特別な種類の、私たちの精神的なコミュニティの自分自身を必要とします。

世界の偉大な宗教のすべてのコミュニティ - 全ての教会、シナゴーグ、モスク、そして寺院を取り巻く動員された努力が必要です。 私たちの霊的指導者は大衆の心をホームレスの大きな悲劇に集中させる立場にあります。 マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが、教会の助けを借りて、市民権運動を調整することができたように、私たちの精神的指導者は、ホームレスの状況を最前線に持ち込むことができます。

私たちの精神的指導者は、この危機の深刻さについて人気のある想像力に新しい良識を持ち込み、社会の方向性を変えるよう促します。 市民権のために1960と1970で行われたことは、ホームレスや他の貧困のために私たちの時代に行われました。

恐ろしい不公平への目覚め

毎日私の精神的な実践を追求して僧侶、世界の神秘的な、として、私はあまりにも長い間知られているホームレスの人の苦しみにひどい不公平に目覚めました。 私はそれがシェルターやスープキッチンを提供することをしばしば不均一なアプローチに応じては良いではない実現しています。 我々はこの問題を変換するために、はるかに野心的な何かを呼び出す必要があります。 我々はこのような世界を創造することができますが、それは意志と決意が求められ、それだけで洞察力、リーダーシップ、運動の動員なしには起こりません。

Contemplatives、神秘主義、そして僧侶は本質的に反体制である。 彼らは究極のもので、欲望、ビジョン、経験を通して、タッチしている。 現実と価値への理解は、ソースから発生します。 世界の彼らの認識と社会の推定には、常に世界の幻想との競合に入れて、より正確に幻想を多くの人が自分自身について、自分の欲望、そして隠された議題を楽しませる。

改革の変化の代理人であること

社会主流の修道士または神秘的な観想家は、改革の変革の代理人である。 彼または彼女は、私たちができる最高の資質、思いやりが生きている世界、愛が無関心より優先、無視を超えた優しさ、そして抑圧に対する慈悲によって生み出される人間の世界のビジョンを持っています。 社会の中心にある神秘主義者は根本的な改革の根源であり、ラテン語の根本的な意味で根本的な意味を持ちます。

私が考えている改革は、最も根本的な改革です：文化的、経済的な利己主義の最終的な消滅、分かち合いの心配、思いやりのある優しさ、すべての慈悲深い配慮への置き換え。 このような新しい世界では、通りの人々は本当の家を見つけ、自分自身と神が贈る贈り物を育てる機会を得て、彼らの本来の貴重さを輝かせます。

出版社の許可を得て使用して、
ニューワールドライブラリ、ノヴァト、カリフォルニア州。 ©2002。
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記事のソース

世界の修道僧：精神的な生活を育てる
ウェイン·ティーズデールから。

Wayne Teasdaleは、友情の実世界の話題を探求します。 時間、仕事、お金。 ホームレスの問題と機会; 苦しみの観想的理解 個人的、社会的変化を促進するための闘争。 霊的理解を構築する上での教会や自然の役割としての役割も果たしています。

情報/ご注文は、この文庫本 または購入する Kindleのバージョン。

著者について

Wayne兄弟Teasdale兄弟はキリスト教のsannyasaの方法でキリスト教とヒンズー教の伝統を結合した僧侶だった。 活動家と教師は、宗教間の共通基盤を構築するために、世界宗教議会の理事会に就いた。 修道院間の宗教間の対話のメンバーとして、彼は非暴力に関する世界宣言を草案するのを手伝った。 彼はDePaul大学、コロンビア大学、カトリック神学連合、Bede Griffiths International Trustのコーディネーターの補佐教授を務めました。 彼は ミスティックハート, 世界のモンク。 彼はセントジョセフ大学で哲学の修士号と博士号を取得しました。 フォーダム大学で神学を専攻。 ウェインは2004年XNUMX月に亡くなりました。こちらをご覧ください ウェブサイト 彼の人生と教えの詳細については、

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