8年46月1日、エルザスのジョージフロイドを称えるために、マークザイツ司教と司教区の司祭が2020分XNUMX秒ひざまずきました。 Corrie Boudreaux / El Paso Mattersの厚意により掲載, BY-ND CC

エルパソのカトリック司教であるマーク・サイツのXNUMX日後に、XNUMX人の他の司祭とひざまずいた ジョージ・フロイドのための黙祷 「Black Lives Matter」の看板を持っている彼は、教皇フランシスから電話を受けた。

初期のザイツでは、フロイドの殺害によって引き起こされた反人種差別抗議に加わった最初の知られているカトリック司教は、しばしば社会保守主義に関連しているバチカンからの非難を期待していたかもしれません。

代わりに、シュタイツはテキサスのニュースサイトに言った エルパソマターズ、 法王 "ありがとうに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

教皇フランシスが持っていた数日前 バチカンのウェブサイトでアメリカ人にメッセージを投稿しました 彼は米国で「不安な社会不安を大きな懸念をもって目撃した」と述べ、フロイドの死を「悲劇的」と呼んだ。

「私の友達」と彼は書いた、「私たちは人種差別といかなる形の排除にも耐えられず、目を向けることはできませんが、すべての人間の生命の神聖さを擁護すると主張しています。

フランシスは進歩的な法王と見なされていますが、これらは彼の個人的な価値観の孤立した例ではありません。 として 宗教学者と政治学者、私はシュタイツの行動と法王の承認の両方が、過去50年間にカトリック主流に入った社会正義への独特のコミットメントを反映していることを認めます。

2019年にアメリカとメキシコの国境に移民がいるビショップサイツ。 マリオ・タマ/ゲッティイメージズ

社会的役割の変化

この取り組みにより、正義よりも平和を重視する何千年も前のカトリックの伝統が変わりました。

XNUMX世紀の著名な神学者であるローマ帝国の崩壊をめぐる混乱の中で 聖アウグスティヌスは、平和は人間が地球上で達成できる最高の善であると主張しました。 平和と正義の両方が価値がある一方で、アウグスティヌスは信じました、平和-市民秩序を意味する-が優先されます。 暴力の中で正義を維持することはできないと彼は考えた。

オーガスティン以降、多くの司教、司祭、神学者が同様の議論をしてきた。 社会の変化を批判し、現状を正当化する、忠実な者は世俗的な不正を負い、天国で彼らの報酬を求めるべきだと主張した。 この道徳神学は、教会が経済、政治、軍事のエリートと協力する正当な理由を提供しました。 中世の王 〜へ ラテンアメリカの独裁者.

それは変化し始めました 1962年から1965年の第XNUMXバチカン公会議現代社会における教会の役割を再評価するために世界中から司教を集めました。 評議会の 最終文書 社会正義をしっかり味方した。

オーガスティンの考えを逆転させて、カトリック司教たちは平和は「敵間の権力のバランスの維持に還元されることはできない」と主張しました。 彼らが主張するように、永続的な平和を達成する唯一の方法は、不安の原因に取り組むことでした。

教皇パウロ六世が述べたように in 1972：「平和が欲しいなら、正義のために働きなさい。」

神父 ワシントンDCのジョセフラハルは、5年2020月XNUMX日金曜日にジョージフロイドを称えます。 Tom Williams / CQ-Roll Call、Inc（Getty Images経由）

どんな犠牲を払っても解放

教皇パウロのレトリックは、 解放神学の中核原理、同じ時期にラテンアメリカから出現したカトリック運動。

解放の神学者たちは暴力を個人の欠陥ではなく、不当な社会的または政治的構造の特徴と見なしています。 この「制度化された暴力」は、 ペルーの神学者グスタボ・グティエレスはそれをは、すべての暴力の根本的な原因です。これには、政府の弾圧やその弾圧に対する人気の反乱などがあります。

解放神学代表団は1986年の第XNUMX回国際会議に出席しました。 Bernard Bisson / Sygma via Getty Images）

暴力を避ける最善の方法は、 エルサルバドルのオスカー・ロメロ大司教が書いた 1979年には、「真に民主的な国家を保証することであり、それは公正な経済秩序に基づいて、すべての市民の基本的権利を擁護するものです。」

ロメロのリーダーシップのもと、サルバドールカトリック教会の大部分は、 サルバドール内戦となった国における抑圧的な軍事政権。 カトリック指導者と素人 反対運動も支援 ニカラグア、ブラジル、チリおよび他の中南米諸国で。

1980年に暗殺されたロメロは、 2018年にカトリック聖人になった.

「両面」ではない

解放の神学者たちは、変化を求める人々は可能な限り平和的な方法を採用すべきだと信じています。 しかし、非暴力的な抗議行動や立法手段が実を結ばない場合や暴力に遭遇した場合は、新しい戦術が必要になるかもしれません。

「教会は、あらゆる種類の暴力を非難することを単純化した方法で述べることはできません。」 ロメロは書いた.

ロメロは、内戦の両側での暴力を同様に間違っていると見なしたサルバドールの「穏健派」を批判し、不正を擁護する人々とそれに反対する人々の間の道徳的平等を暗示した。 彼は、教会は制度化された暴力の犠牲者の側に立ち寄らなければならないと主張した。

1979年にサンサルバドルのオスカーロメロ大司教。 アレックス・ボウイ/ゲッティイメージズ

「貧しい人々への優遇策」として知られるこの原則は、エルパソで抗議するという司教ザイツの決定を導いた。

「宗教が停滞すると、みことばが常に十字架につけられて無力になるということを忘れることができます。」 国立カトリック記者に語った 4月XNUMX日に彼のサイレント抗議を説明します。 キリスト教の伝統では、「言葉」とはイエス、受肉した神の言葉を指します。

ザイツはその後、著名なミッドセンチュリーの神学者を引用しました ジェームズコーン、米国のクリスチャンは人種的な正義のために戦わなければならない、と述べた。

ザイツが社会で最も疎外された社会に味方したのはこれが初めてではない。 2019年XNUMX月、彼は 米国とテキサスの国境での彼らの扱いについて移民に謝罪した.

「ブラックライフマターは、アメリカで私たちが忘れがちなことを繰り返すもうXNUMXつの方法にすぎないと言います」とザイツは続けます。

著者について

アンナ・L・ピーターソン、宗教教授、 フロリダ大学

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