禅はuneducationの一種である。 禅では、未学習の一種である。 それはあなたが学んできている、再び下手になる方法については、再び子供になる方法は、もう一度心せずに、既存の起動する方法を、どのようにすべての心なく、ここにいることが削除する方法を教えています。

心はあらゆる種類の苦難をもたらします。 第一：心が存在することは決してありません、それは存在が欠落して点灯します。 とにのみ存在です！ 心は過去には常に - 常に、常に過去に。 または常に将来に - 常に、常に将来インチ 心は未来から過去へ、過去から未来へのジャンプになります。 それが今、ここに留まることはありません。 心は時計の振り子のようなもの - それは、一方の極性から別の極性に移動して行くが、途中でご利用いただけません。

禅は1つが過去と未来のこの罠から抜け出す必要があることを言う - ドアが現在で開きますので、ドアは今しかないか、この時点で表示されます。 とドアが開いているが、我々の目が揺らめくされています。 我々が過去に見て、我々は将来的に見て - そして現在は、これら2つの間に、非常に小さく、我々はそれを行方不明に行く。

禅は、あなたが存在すると曲になることはありません心をドロップしない限り、あなたは宇宙のパルスで脈動することができないと言う。 あなたの心をドロップしない場合はあなた自身の創造の秘密の世界で生きて行く、あなたは現実の世界に住んでいない、あなたはばかげたままになります。

それは、単語の馬鹿の意味です。 ばかは、私的な世界に住んでいることを意味します。 ばかは、私的な世界に住んでいる、彼は​​民間のイディオムを持っています。 彼は彼自身の方法があります。 自分のやり方で、彼は自分自身を閉じ込める。 彼は普遍的、実存的に続くことはありません。 彼は自分のアイデアを投影になります。 心は馬鹿です... 巧妙などんな方法でも、覚えています。 馬鹿は非常に賢いことができ、優れた専門家であることができ、多くの知識を蓄積することができ、多くの多くの度、博士号などを持つことができます - しかし、馬鹿は馬鹿のままです。 馬鹿はもっと危険になります。

インテリジェンスは、心の外に発生しませんでした。 インテリジェンスは、心が破棄された場合にのみ発生します。 心を脇に置くされている場合は、インテリジェンスが発生します。 心は岩のように知性の泉がブロックされています。 心は常に平凡であり、心は常に愚か、愚かである。 念頭にあることは、愚かになることです。 心を超えているためには、インテリジェントになることです。 知能は全く心の品質ではありません。

すべての瞑想は、このインテリジェンスのための検索です - ラーニングを削除する方法を、知識をドロップする方法を、すべての蓄積された過去を削除する方法。 一度それがそれを削除するにはますます困難となり、毎日が大きくなるに蓄積されています。 負荷が増大点灯します。 背中に重量が一つ一つの瞬間を成長点灯します。 それはあなたを殺す時代ではなく、それは重量である。

無の心に住んでいる男が死亡せずに住んでいる - 彼はすべての瞬間を停止したため。 彼が収集することはありません、彼は振り返ることはない、彼が先に見えることはありません、彼はここだけです。 彼はカッコウのこの叫びでここだけです。彼はただここにあります。 彼の存在はこの瞬間である。 彼は一瞬で流れている。 彼は過去に閉じ込められない、硬質ではありません。 実際に、彼は伝記を持っていないと彼は、将来に対する夢を持っていません。 それが来るように彼が住んでいます。

禅は心が世界に有用であるかもしれないと言いますが、限り究極のを懸念している有用ではありません。 心は簡単で便利ですが、究極の役に立たないかもしれません。 それは以下と思考を超えているので、究極は、考えることができません。 あなたはその究極ですが、あなたはそれをどのように考えることができますか？ 思考が来る前に、あなたはすでにということです。 思考はそれに後で追加されたものです。

子供が生まれている - 彼は究極です。 思考がでてから来る、彼は知識を蓄積し、彼がいる、彼のスレートに多くのことを書き込みます。 あれやこれや - - と彼は全知になり、彼は医師やエンジニアや教授であると識別されます。 しかし、彼が生まれた瞬間、彼はただ純粋な認識であった。だけ鮮度、白紙の状態、その上に書かれた何も、いなくても彼自身の署名。 彼は名前がなかった、彼は彼は知りませんでした。

それは原始無罪であり、それは私たちの究極です。 私たちの究極の存在は、以前考えと思考した後にされています。 思想がある場合、それは消え、それが白濁しないこと - あまりにも多くの雲に囲まれて太陽のように。 太陽が消えてしまったかのように暗い雲がある場合、それが表示されます。

我々はultimacyを失うことはありません、我々はできません。 それはultimacyとは何か - それが失われることはできません。 それは私たちの内側の性質である - それを失うする方法はありません。 しかし、それは曇っになることができます。 炎が煙で曇ってもなることができ、ほとんど失われたと考えることができます。 太陽はとても暗い夜が来たかのようにそれが表示されていることを曇らせすることができます - それは状況です。 思考がある間は我々が前に考えられている、私たちはは、我々は思考が消えたときになります - 私たちはいつもここです。 しかし、思想がある場合、それはまさにこの意識とは何か、我々が誰であるかを知ることは非常に困難である。

思考は邪魔です。 思考は障害である。 思考は我々が究極に接触していることが再びない場合にのみそれがあります。 1はそれについて考えている場合は、1つは考えると思うと思うが、それは思考を見逃さできますが、そこから抜け出すになります。 そして、思考はどこにリードされていないことを見て、それが自発的に停止します。 1は本当に最後の最後に考えていけば、非思考の状態が自動的に行われます。 思考のこの端は、最終的に、自然に来る - それは禅が提案するものだ。

記事のソース：

禅のオショー：意識読者の流れ
和尚によって。

ルネッサンスの書籍が発行。 ©2001。 OSHOインターナショナル財団の許可を得て転載。 http://www.osho.com

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著者について

和尚は20th世紀の最も刺激的な精神的な教師の一人です。 1970s年以降、彼は瞑想や変容を体験したかった西からの若者の注目を浴びた。 さらに1990の彼の死以来、彼の教えの影響が世界の事実上すべての国ですべての年齢層の求職者に到達し、拡大し続けている。 または詳細については、訪問 http://www.osho.com