フランシスコ教皇は2018で試験年を迎えました。 辞任の速度 それは彼のカトリック教会の長としての権威に異議を唱えた。 これは疑問を投げかける：教皇は実際にどのくらいの権限を持っているのか？
24時のニュースやソーシャルメディアの時代には、彼らが発話するすべての単語が、明らかにそうでない場合、カトリック教徒が固執しなければならない確実な言説として簡単に共有される可能性があるという問題があります。
教皇の絶対確実性について学者の間ではまだ幅広い議論があります、そして、カトリック教徒はそれが何を意味するかについて常に同意しません、基本的な概念はカトリック教会を代表して話すとき教皇が誤ることができないということです。
ローマの法王は、特に聖書から派生した特別な、最優先の権威を持っていたという考え マシュー16：18-19。 この箇所は、後にローマの最初の司教であったイエスが聖ペテロに与えた、そして初期のクリスチャンが彼の後継者にも与えられたと信じている拘束力とゆるみの力、あるいは禁じることと許すことの力について述べています。 ローマは聖ペテロと聖パウロがそこで殉教したため権威についての精神的な主張を持ち、西ローマ帝国の座としての政治的権力を持っていました。
初期のクリスチャンは教皇の絶対確実性の問題に焦点を当てていませんでした。 一人の司教、サモサタのパウロが罪で非難されるまで、彼らは司教でさえも彼らの判断は常に正しいと信じていました。 AD 264のアンティオキア評議会。 しかし、4世紀などの初期のテキスト 迫害者の死について 作家ラクタンティウスは、教会の非完全性という考えを強調しました - それとその教えは常に生き残るであろう。
中世の間、教皇は西側の最高の宗教指導者として、また教皇の諸国を通じた政治的権力として、精神的な分野で大きな力を発揮しました。 この時代の教皇は絶対確実であるとは考えられていませんでしたが、この考えの初期版は、グレゴリー7世（1073-85）、イノセント3世（1198-1216）およびボニフェス8世（1294-1303）のような教皇の対応にあります。誰が主張した 非常に高い位置 教皇のために。
帰りません
ローマ教皇の法廷でのフランシスコ会の影響力の増大により、教皇の絶対確実性の概念は13世紀に起こりました。 のようなフランシスコ会 ピーター・オリヴィ および ウィリアムオブオッカム、将来の法王が彼らの権利からフランシスコ会を奪うかもしれないことを懸念して、教皇の声明は絶対確実である - 言い換えれば、取り返しのつかない。 これによって彼らは法王が彼の前任者の発言に戻ることができなかったことを意味し、従って教皇の絶対確実性は彼の前任者の声明に法王を拘束した。
この考えは、聖徒たちの教皇の規範化からも生まれました。 大衆聖人をめぐるカルトが成長するにつれて、教皇はどの聖人を正式に正規化するべきかを決定し始めました。 フランシスコ会とドミニカの修道士たちが「彼らの」聖人の正統化を求めたように、13世紀の神学者たちは ボナベンチャー および トマス·アクイナス 法王は彼らの決定を誤ることはできないと主張した。
後に、14thと15th世紀には、「おなじみの運動」 アイデアをキャンバスに 教会は主権のある教皇によって支配されるべきではなく、むしろその最高権威はその評議会にあったということです。 熟練者は法王が誤ることがあると信じていたが、一般的な教会評議会によって具現化されたクリスチャンの法人はそうすることができなかった。 それとは対照的に、 グイドテレーニ 信仰と道徳の特定の問題だけではあるが教皇の主権力を高めるために教皇の絶対確実性の考えを促進した。
改革の時に、カトリック教徒は教皇にプロテスタントになった国々における昔の信仰の象徴として見えました。 それでも、教会の教義と教えを明確にすることを目的とした1545-63のトレント評議会の教皇の絶対確実性については何もありませんでした。 17世紀は科学革命を見ていました、しばしば反抗的な反抗的な教皇党派によって懐疑論で扱われました。 18th世紀は教皇の戦いを見ました ガリカニズム - 君主は法王と権威のある同位体であるという考え。
教皇の玉座から
19世紀に、教皇の絶対確実性の概念が頭に浮かんだ。 1854では、ピウス9世は彼の雄牛に絶対確実であるように無原罪懐胎の教義を宣言しました、 デウスはIneffabilis。 1869-70の最初のバチカン公会議 牧師Aeternus 法令は、彼が信仰と道徳の問題について - あるいは教皇の王座から - を語ったときに法王が絶対確実であると宣言しました。
ですから、中世の教皇の役割は教師兼最高裁判事、そして最終的には団結の一員としての役割を果たしましたが、後の世紀には彼は神の奇跡と見なされ、ほぼカルト的な人物となりました。
バチカンの聖ヨハネ大聖堂の教皇の椅子または「大聖堂」。 ウィキメディア・コモンズ経由でTango7174, のCC BY-SA
それ以来、教皇が今までにした唯一の絶対の「ex Cathedra」声明は彼の中にあったとき、1950で来ました デウスMunificentissimus 教皇ブル、ピウス十二世はマリアの仮定の教義を定義しました。
数年後の彼の1964エンサイクロ ルーメンGentiumパウロ六世は教皇が“ ex Cathedra”あるいはエキュメニカルな評議会のいずれかで話すとき、信仰と道徳の問題として、教皇の不確実性をより明確に定義しました。
さらにねじれた、16世紀初頭のベネディクト16世、 明確に区別された 彼が法王として行った厳粛な - しかし絶対的ではない - 宣告と、彼がナザレのイエスの生涯について個人的な立場で書いた本との間。
これは、カトリック教徒にとって、教皇によるほとんどすべての公の陳述、例えば 人工避妊法、絶対確実ではありません。 それにもかかわらず、教皇は聖ペテロの後継者であると信じるカトリック教徒たちは真剣に受け止めるべきです。
彼の前任者たちの教えの多くと矛盾していると信じている教皇フランシスコの批評家は、13世紀のフランシスコアンオリヴィとオッカムの原則に従って、彼は捨てられるべきであると主張するかもしれません。 しかし彼の支持者たちは、彼の批評家の動機は宗教的ではなく政治的であると回答するかもしれない。
著者について
レベッカリスト、宗教史准教授、 レディング大学
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