プロテスタント倫理と資本主義の精神

マックス・ウェーバーの有名なテキスト プロテスタント倫理と資本主義の精神 (1905)は、世界中の大学で定期的に教えられ、絡み合って尊敬されるすべての標準的な作品の中で最も誤解されているものの一つです。 これは教師と学生がばかだと言うわけではありませんが、これは非常に幅広い分野にまたがる非常にコンパクトなテキストであり、彼の試合の最中にアウト・アンド・アウトの知識人によって書かれています。 彼は大学生や学童のための社会学への初歩的な紹介として使用されていたことを知るために唖然としていただろう。

今日、「資本主義」という言葉は、その意味が自明であるか、まるでそれがマルクスから来たかのように使用されますが、このカジュアルさは脇に置かなければなりません。 「資本主義」はウェーバー自身の言葉だった。 その最も一般的な意味は、単に単純に近代性そのものでした。資本主義は「現代人の生活の中で最も運命的な力」でした。 具体的には、「現代 文化これは20世紀の西洋に住んでいた人々の価値観のコードであり、現在は21st世紀の地球の大部分の多くに追加されています。 だから、資本主義の「精神」もまた「倫理的」であるが、タイトルが呼ばれていればタイトルは少し平らに聞こえるだろう プロテスタント倫理と資本主義倫理.

この現代的な「倫理的な」価値観のコードは、これまでにあったものとは違っていました。 ウェーバーは以前のすべての倫理、すなわち神学者と哲学者によってなされたより抽象的な命題ではなく、社会的に受け入れられた行動規範が宗教的であると考えました。 宗教は、すべての人々を拘束する道徳的な絶対的なものであるとみなされた、人間の言葉を単純な形で社会でどのように行動するかについての明確なメッセージを提供しました。 西洋ではキリスト教を意味し、その最も重要な社会的、倫理的処方箋は聖書から出てきました:「あなたの隣人を愛しなさい」。 ウェーバーは愛に反するものではありませんでしたが、愛のアイデアは私的なものでした - 親密さと性の領域です。 公共の場での社会的行動の指針として、隣人を愛していることは明らかにナンセンスであり、これが現代社会に本物の宗教的言葉で話す主張があまり重要でない主要な理由であった。 彼は20世紀の西洋のスローガン「神は愛」で楽しんだ長いイニングで驚いたことはないだろう - そのキャリアはすでに自分の日に始まり、その社会的影響はあまりにも限定的であったはずではない。

現代世界で公的生活を支配していた倫理や規範は非常に異なっていた。 何よりも、個人的ではなく人間的ではありませんでした。ウェーバーの日には、個人の正義と正義に関する合意が破られました。 倫理の根拠である宗教の真理は現在争われており、セクシュアリティ、結婚、美に関連する他の時代的な規範も崩壊しています。 (ここでは過去からの爆発があります:誰が今日美しさの拘束力のあるアイデアを維持すると思いますか?)価値はますます社会ではなく個人の財産になっています。 だから人間の暖かい接触の代わりに、共有された、直観的に明白な正義と誤った理解に基づいて、公的行動は厳格な個人的自己制御によって支配され、クールで、予約され、堅く、冷静だった。 正しい行動は正しい手順を守っている。 最も明白に、それは法律の手紙に従いました(誰がその精神が何であったかと言うことができますか?)、それは合理的でした。 それは論理的で一貫性があって一貫性がありました。 そうでなければ、数字、市場力、技術のような未確認の現代の現実に従いました。

伝統的な倫理に加えて別の種類の崩壊がありました。 知識の普及と知識の反映によって、一人の人間がそれをすべて知り調査することが不可能になっていました。 全体として把握できない世界で、普遍的な価値観がないところでは、ほとんどの人は彼らが最も関与している特定のニッチ、すなわち仕事や職業に固執していました。 彼らは彼らの仕事を宗教的な呼びかけとして扱い、「それ自体絶対的な終わり」とし、現代の「倫理」や「精神」が究極の基礎を持っていれば、それはそれでした。 ウェーバーの思想に関する最も広範な言い伝えの一つは、彼が職業倫理を説いたと言うことです。 これは間違いです。 彼は個人的には汗に特別な美徳は見ませんでした。彼は葉巻でソファーでリラックスしたときに彼の最高のアイデアが彼に来たと思っていました。彼はこのように誤解されることを知っていましたが、何かしたこと 現代西洋を以前の社会とその価値体系と区別します。 しかし、人々が雇用の焦点を絞って焦点を当てることによってますます明確になっているという考えは、彼が根本的に現代的かつ特徴的とみなしていたものであった。

目まぐるしい職業倫理は起業家や賃金の高い熟練労働力に共通していました。この最高の善は金銭の制作であったが、これまでどおり何の制限もなしませんでした。 これは、資本主義の「精神」として最も容易に認識できるものであるが、ヴェーバーが認めたように、それは古くから永遠の欲望の単純な倫理ではないことを強調すべきである。 実際には、ここに2つのアイデアがありますが、重複しています。 専門性、論理、形式的に一貫した行動など、潜在的に普遍的な合理的な手続きについてのものと、近代経済に近いものがあります。そのうちの中央部分はプロフェッショナルな倫理です。 現代の状況は、近代性全体を理解しようとする試みが大部分の人々によって放棄された一連の条件の下で、特定の機能に対する狭義の癒着の産物であった。 結果として、彼らは自分の運命を支配することはできず、鉄かご、すなわち「スチールハウジング」にたとえられる一連の合理的で非人道的な手順によって支配されました。 その合理的で非人道的な基盤を考えると、住宅は暖かさ、自発性または見通しのあらゆる人間の理想にはるかに足りない。 合理性、技術、合法性は、大量消費のための材料製品を前例のない額で生産しました。 この理由から、彼らはいつでもそうすることができたが、人々は最後の100重量の化石燃料が燃え尽きるまで、住宅を去ることはまずありませんでした。

それは20th世紀の西洋と、世界の他の人々が徐々に1945を受け入れてくれることを喜んでいる西洋のアイデアと優先事項のセットについて大いに私たちに教えてくれる、非常に強力な分析です。 ヴェーバーはそれが言うことからだけではなく、判断の前に理解を置き、世界全体を見るように努めたからです。 私たちが彼を越えて行きたいなら、同じことをしなければなりません。イオンカウンター - 削除しない

著者について

ピーター・ゴーシュは、オックスフォード大学のセント・アンズ・カレッジで近代史上の歴史とジャン・ダフィールドの准教授です。 彼は 文脈におけるマックス・ウェーバー:ドイツの思想史における論考C. 1870-1930.

この記事は、もともとに公開されました イオン クリエイティブ・コモンズのもとで再公開されています。

Peter Ghoshの書籍

at InnerSelfMarketとAmazon