新しいドキュメンタリーは、ある州がどのようにアメリカ先住民の子どもの除去に直面しているかを示しています。

アメリカ先住民の強制的な文化的同化の歴史を米国の文化に考えると、私たちはしばしば居住学校を指しています。 19時代から20世紀の初めにかけて、住宅校はネイティブアメリカンの子供たちを地域社会から撤去し、母国語を話し、宗教を練習して処罰し、社会の一員として同級生に同化させようとしました。 これらの居住用学校は、虐待や外傷の場所であることが広く知られています。 しかし、ネイティブアメリカンの子供たちの撤去の話は、これらの学校で終わらなかった。 新しいドキュメンタリー Dawnland 他のより現代的な児童養成慣行と正義のための州の努力を文書化する。

2月の2013では、Maine州は、米国で最初の政府委任TRCであるMaine Wabanaki州の児童福祉真実和解委員会を立ち上げました。 委員会は、1978と2012の間の先住民族の里親ケア配置のより完全な記述を確立し、部族のコミュニティに力を与え、世代の植民地の暴力を逆転させるための政策勧告を策定した。

ネイティブアメリカンの子どもたちは、児童福祉制度で過度に報道されています。 メイン州の1972では、ネイティブの子どもたちは、ネイティブでない子どもの25.8倍の割合で里親ケアに参加しました。 彼らはしばしば非ネイティブの家庭に置かれました。時には、彼らの父親が「不適当」であるという法的証拠はありませんでした。全国のこれらのストーリーは、1978におけるインド児童福祉法の通過をもたらし、合法的にネイティブアメリカンの子供たちが家族や部族にとどまることが最大の関心事です。 ICWAは、児童虐待が子どもたちとその部族にもたらす損害の可能性を認識しています。言語、文化的伝統、歴史を次世代に渡すことができない場合、部族はどのように存続しますか？ gkisedtanamoogkとして、メイン・ワバナキ児童福祉真実和解委員会の共同議長は、 Dawnland 児童養護施設の慣習では、「あなたは自分が誰であるか、自給自足であるか、それを何にも置き換えないという人々の理解を取り除いています。

しかし、ICWAが通過してから何十年も前に、ネイティブアメリカンの子供たちは依然として家庭から離れています。 2000と2013の間では、ネイティブの子どもは5.1で削除され、メイン州の非ネイティブの子どもの割合になります。 これが委員会が結成された理由の1つです。 この委員会は、諮問グループMaine-Wabanaki REACH、またはReconciliation Engagement Advocacy Change Healingとともに、2013でのストーリーの収集を開始しました。 その後2年間、州の児童福祉スタッフ、養育に従事した子供、採用された児童、および子どもを奪われた4つの残りの部族の両親からの証言を集めました。 Dawnland 白人のコミュニティと色の共同体が歴史的なトラウマと人種差別に共通して直面したときに発生する紛争の調査と児童救済慣行の個人的および共同体的影響への親密なレンズである。 

これらの緊張は、 Dawnland。 証言を集めるためのコミュニティイベントのXNUMXつは投票率が高くなかったため、メイン州ワバナキREACHのメンバーは、委員会のスタッフに、すべての参加者が安心して真実を共有できるように部屋を出るように依頼しました。 これは、大多数が白人女性であった委員会のスタッフにはうまく行きませんでした。 REACHの共同ディレクターであるEstherAnne Atteanは、真実を語る目的は「白人を歓迎していると感じさせることではない」と述べ、この決定を擁護した。 彼女は、味方であることの一部は、あなたが部屋を出て、先住民に癒しの形として彼らの物語を共有するスペースを許可する必要があるときを認識することであると主張しました。

わたしたちは熟考しなければなりません。誰が真実を伝えているのですか？ 白人に植民地暴力を教え、それがメイン州の先住民コミュニティにどのような影響を与え続けているのか、それともネイティブの参加者が癒されて聞こえるか？ それは同時に両方になることができますか、または別のものよりも特権を持つべきですか？

児童虐待は敏感で時には外傷性の主題であるが、調査や勧告を行うことは簡単なことである。 持続的な治癒と植民地主義と白人優位主義暴力との断固たる対立ははるかに困難です。 しかし、シャーロット・ベーコンの委員長が報告書に反映しているように、「私たちの誰もその責任から免除されていません」と述べています。私たちは、植民地主義の継続的な暴力に対処する責任と部族地域と部族生存。

メイン1947-53のメイン州のマースヒル小学校からのGeorgina Sappier（Passamaquoddy）の初級レポートカード。 Ben Pender-Cudlip / Upstander Projectによる写真。

家庭から去った子どもたちの証言が映画にはっきりと現れているので、政策の変更だけでは植民地暴力の影響を終わらせることはできません。 委員会は、ICWAの通過後、1978から2012への養育におけるネイティブアメリカンの子供たちに特に焦点を合わせました。 意図的であろうとなかろうと、里親からの人種差別や児童福祉スタッフからの人種差別は、ネイティブ家族に傷害を与え続ける。

"私の里親は私が彼女の家にいたと言った。 ...そして、彼女は私がPenobscotであることから私を救うだろう "とDawn Neptune Adamsは映画で語った。 彼女はまた母国語を話すときに口を石けんで洗い流したと言った。

アダムズの里親の母親のように、誰もが部族の文化から離れたネイティブの子供たちを暴力的なものとして見ているわけではありません。 住宅地の学校と同様に、ある人はそれを慈愛深いと見なします。 このシステムで数十年間働いていた引退した児童福祉士のジェーン・シーハン氏は、「インディアンダンスを学ぶよりも、足のための2つのスニーカーが時には重要です」と述べています。明らかに嫌悪感を味わうことではなく、悪意を持って報道されているからである。

この映画のプロデューサーであるトレーシー・レクター（Tracy Rector）は、 Dawnland このプロセスに役立ちます。 「これまでの審査の大部分で、観客は主に非ネイティブであり、より具体的にはホワイトでした」と彼女は教えてくれました。 "これらの視聴者の大多数は、植民地化、寄宿学校、強制養子縁組や養育に関わる政策に気づいていないと頻繁に意見を述べています。 これらの議論で、私たちが同盟国を構築していることがわかります」

Dawnland 部族の主権と正しい歴史的な間違い（ある者が和解と呼ぶかもしれないもの）に権限を与える努力は、先住民のリーダーシップと先住民の治癒を中心にしなければならないことを明確にしている。 メイン州とその部族のコミュニティが、暴力的な児童福祉の慣行によって最も影響を受ける人々のために正義に向かってどのように働き続けるのかがまだ分かっていますが、真実は最も重要かつ歴史的な第一歩です。 また、非ネイティブは深く耳を傾ける必要があります。 活動家のHarsha Waliaは次のように主張している。「非ネイティブは、政治的解放、社会変革、文化的親密さの回復、脅威ではなくむしろ機能する経済システムの開発のための脱植民化運動に積極的かつ不可欠な参加者として、この惑星の私たちの共同生活。 脱COLは目標と同じくらいのプロセスです」

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この記事はもともとに登場しました はい！ マガジン

著者について

Abaki Beckがこの記事を書いた お金の問題、冬2019号の はい！ マガジン。 Abakiは、フリーランスの作家であり、先住民のコミュニティの弾力性、公衆衛生、人種の正義について熱心な研究者です。 彼女はモンタナ州のブラックフィート国家とメティス川の一員です。 あなたは彼女の彼女の書くことの多くを見つけることができます ウェブサイト.

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