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意識の要素は意識的な知覚、心を読める能力、癒しの、愛情のある、思いやりのある存在であり、今に位置しています。 彼らはまた、あらゆる状況における実践的な知恵、視野を拡大する能力、他者を肯定する能力、対話と相互理解を促進する能力を包含する。
認識は、意識の向上と他者への感受性の高まりとして、多くの人が管理できるより多くの現実を取り入れることができます。 しかし、意識が圧倒的になることがありますが、ほとんどの場合、微妙な意識を持つ人は、癒しの、愛情のある、思いやりのある存在になります。 彼または彼女は常に他人に反応し、苦しみを和らげる方法を探しています。 意識を持って歩く人は、他の人にインスピレーションを与え、魅了する自信を醸し出す。 プレゼンスは意識のある人、恵みと謙虚さ、聖さと愛を通って流れます。 真に知っている人々は、彼らの内在意識の深さ、神への近さ、または精神を、彼らの存在とその行動を通して伝えます。
最も重要なのは、この意識は常に、すべてのチャンスと挑戦を伴って、現在の誠実さの中で、今に位置しています。 Trappistの作家であり、Basil Pennington教授が、隠居者の人生について話しているのを聞いたことがあります。 彼の話の終わり近くに、彼は突然、「神は今、他のすべてが罪です！ 彼はたぶん私たちの注意を喚起しようとしていたかもしれませんが、彼は非常に重要なことを言っていました。 神は今です。 神は今を抱きしめます。 過去または未来に住むことは、その点を逃してしまう。 私たちは今私たちの意識を育成しなければなりません。そして今、この意識は、最終的には、垂直と水平の交点です。
彼の古典的な仕事で 今のパワー作家と教師Eckhart Tolleは、Nowの完全な現実を非常に詳しく強調しています。 彼は、今、霊的な実現と啓蒙への鍵が理解できることをはっきりと見てきました。
あなたは今、外で何かを体験し、やって、思ったり、感じたりしましたか？ あなたは今まで通りだと思いますか？ 何かが起こったり、今の外にいる可能性はありますか？ 答えは明白です、そうではありませんか？ 過去に何も起こったことはありません。 それは今起こった。 将来は何も起こりません。 それは今で起こります。 あなたが過去とみなしていることは、心の中に記憶されていた元のNowの記憶跡です。 過去を覚えているときは、メモリトレースを再アクティブ化します。 未来は想像された今、心の投影です。 未来が来るとき、それは今のように来る。 あなたが未来を考えるとき、あなたは今それをやります。 過去と未来は明らかに自分自身の現実を持っていません。 月がそれ自身の光を持っていないのと同じように、太陽の光だけを反射することができます。永遠の存在の光、パワー、そして現実の過去と未来の唯一の淡い反射です。 彼らの現実は、今から「借りた」ものです。
すべての現実が意識を通して仲介されるように、すべての時間が今に存在します。 これは今、意識の中だけで、神自身の広大で永遠の意識に存在します。
知恵
意識のもう一つの要素は知恵です。 その水平的な次元において、知恵とは、良いもの、必要なもの、適切なものの知識を意味します。 まず第一に、遭遇するあらゆる状況の真実を知ることです。 ソロモンは、同じ乳児を主張した2人の女性の困難なケースに彼の有名な知恵を適用しました。 王は誰が真実を伝えているのかを決定しなければならなかった。 彼は赤ちゃんに半分に切られるよう命じた。本当の母親がむしろ子供を諦めて、それが何らかの方法で害されることを許すよりもむしろ。
イエスが姦淫の訴えを受けた女性に出会ったとき、律法学者とパリサイ人は彼を捕えようとしていました。 モザイク法は、姦通の行為に巻き込まれた女性を石打ちして、彼女に石を投げたいと願っていました。 イエスは直感的に、賢明な道を知っていました。本当に公正で思いやりのあるものでした。 「あなたがたの中の誰かが、彼女に最初に石を投げ捨てさせてください」と彼らは言った、彼らがこれを聞いて、彼らは一つずつ離れました」。
キリストとソロモンの両者は、彼らが自分自身を見つけた状況を理解するために必要な視点と知恵を持っていました。 ソロモンは人間性の深い知識を持っていました。 キリストはモザイクの法則を群衆の私的な罪と並置しました。 彼はすべてが有罪であることを知っていたので、トリックスターの恥をかき立てることができました。
同様の方法で、Thich Nhat Hanhのような仏教徒は、対立的な状況で誰かの動機付けを探すことを示唆したとき、より大きな視点を求めています。 憎しみや迷惑行為の真の動機を理解することを含めて私たちの視点を広げると、私たちは私たちが軽蔑したと思う人たちのためにも思いやりを保ちます。 霊的に気付いている人は、他人と出会うたびに神の存在に深く敏感です。
異教徒運動などの人々を賢明に意識している人々は、地域社会の間に橋渡しをしています。 彼らは、対話、友情、相互理解を促進する。 彼らは、これらの活動が何千年もの間私たちを分断してきた壁を壊していることを理解しています。 いつも共通の地面を探しているなら、賢明なのは違いの境界を越えた会話の機会を求めることです。 彼らは世界の宗教と文化の違いを意識しているにもかかわらず、協力の場を探して協力の習慣を構築しています。 この文脈での認識は、私たちを結びつけるものが私たちを分裂させるものよりも重要であり、実際にはより重要であるという認識です。 宗教、国家、文化、コミュニティ、および家族の間の関係を維持することは、常により良い利益をもたらします。
関係を維持するこのプロセスでは、継続的な対話が不可欠です。 知識の交換において、関係は参加者の意識の可能性を高める。 ダライ・ラマが頻繁に注目しているように、「友人間の真の対話は可能」というのは、友人同士が自然に開いているからです。 これが、意識を養うことによって共通の根拠を見つけ出さなければならない理由です。
DIVINE意識
神は純粋な感受性、無限の意識、宇宙の意識、そして理解を超えて賢明な無限の心です。 [神の心、Wayne Teasdale]神はまた、冷静で分析的なタイプではなく、本質的な温かい心を持つ無限の知性を持っています。 神は全心です。 愛は霊の唯一の動機です。 最も包括的な現実である優先権で愛を超えてはいけません。 私たちはこの種の愛についてほとんど理解していません。 そのような限界を知らない神の愛と比較して、人間の愛の私たちの経験は、時間と経験の両方において非常に限られています。 無限で、創造的で、賢明で、神聖で、ユーモラスな存在です。 常に反応し、常に私たちの性質と能力に従って私たちに与えています。
神はあらゆる方向の光にも無制限であり、ほとんどの霊的な伝統に見られる洞察です。 チベットの秘教は、それが私たちの生活の終わりに遭遇する空洞の明かりと言います。 キリスト教の伝統は、「神は暗闇がない光です」と言います。 [1 John 1：5]これは単なるメタファーではありません。 科学者ピーター・ラッセルは、彼の本で 科学から神へ光と意識との直接的なつながりを見て、神との関係を特定します。 神は文字どおり軽いです。
神はまた、無限の静けさです。私たちが瞑想に触れることができる静けさは、私たちが減速し、静かに私たちの意識を浸透させる時です。 "静寂は最大の啓示です"と強力な道教の覚醒が進む。 私たちが静寂を経験するとき、どんな状況においても、私たちは神と遭遇しています。 静寂は、神の安定と不変です。 本当にそれ自体は、変化する必要もなくなる必要もありません。 静けさは存在自体であり、それ自体に存在し、完全で完璧で、他のすべての存在と自分自身を共有したいと思っている自給自足のアイデンティティの現実です。 すべての現実は、無限の神の中にあります。これは開放性と拡張性の性質です。 私たちはまだ静かで、聞いているだけで、神の交響曲が聞こえます。
AWARE人類
上記の属性は、普遍的な認識の人類の根源を占めるだろう。 このような認識は深まり、成熟し、人間の家族の社会的、政治的、経済的変化を引き起こすでしょう。 啓発はこの認識の豊かさです。 各瞬間の現実的な要求における道徳的レベルに対するこの認識は、純粋な感受性である。 この感度の深さはすべてを包含します。 貴重な価値と尊厳を持っているとみなし、他の感情的な存在を含め、すべての人とすべてを考慮します。
この感受性の意識の中心は、この神聖で積極的な共感であり、ケン・ウィルバーが適切に「精神の目」と呼んでいる意識です。
私がシンプルで明確で常に存在する認識で眠っているとき、私は内在的な霊で休んでいます。 私は実際にはスピリット自体を目撃する以外には何もありません。 私は霊にならない。 私は単に私がいつもいる霊をただ単に認識するだけです。 私がシンプルで明確で常に存在する認識で眠っているとき、私は世界の証人です。 私はスピリットの目です。 私は神がそれを見ているように世界を見ます。 私は女神がそれを見ているように世界を見ます。 私は霊が見ているように世界を見ます。すべてのオブジェクトは美しさのオブジェクトです。すべての事や出来事は、偉大な完全性のジェスチャーです。すべてのプロセスは、自分の永遠の存在の池の中で波打ちます。別の証人ですが、証人がその中で起こったすべてのもので一つの味であることがわかります。 コスモス全体は、スピリットの中で、スピリットの中で、私自身の本質的な認識で、これは単純な常在状態であり、私はそれだけです。」[ケン・ウィルバー、 精神の目：若干の世界のためのインテグラルビジョン]
ウィルバーは内部の深みからの洪水という認識を経験しています。 彼は沈黙の中で神を発見しました。 私たちひとりひとりが呼び出され、運命づけられていることは、この深刻な緊急意識に向けられています。 すべての修道士や神秘主義者が捧げられているのはこの認識にある。 他に行く場所はありません。他の場所はありません。 究極的には、スピリットの目から逃れることはなく、本当の喜び、負担、ビジョンを私たち自身に招待することはありません。
、新世界の図書館、出版社の許可を得て転載
カリフォルニア州ノヴァト。 ©2002。 www.newworldlibrary.com
記事のソース
世界の修道僧：精神的な生活を育てる
ウェイン·ティーズデールから。
最初の本「The Mystic Heart」の成功と洞察をもとに、Teasdaleは、彼が続いてきたユニークな霊的な道を垣間見ることができ、誰もが自分の内部修道院を見つけて忙しい生活に精神的な練習をもたらす方法を教えてくれます。
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著者について
弟ウェインティーズデールは、キリスト教sannyasaの方法で、キリスト教やヒンドゥー教の伝統を組み合わせた素人の僧であった。 宗教間の共通の基盤を構築するための活動家、教師、ティーズデールは、世界の宗教の議会の理事を務めた。 修道院の宗教間対話のメンバーとして、彼は非暴力で彼らの人権宣言を起草ました。 彼は、デポール大学、コロンビア大学客員教授、カトリック神学連合、ビードグリフィス国際信託のコーディネーターをWSS。 彼はの著者である ミスティックハート, 世界のモンク。 彼はセントジョセフ大学と博士から哲学の修士号を開催しました フォーダム大学から神学インチ このをご覧ください ウェブサイト 彼の人生と教えの詳細については、..
