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私は一つのことを教えるだけ。
つまり、苦しみと苦しみの終わり。
- 仏
嫌悪と思いやりの違いについて講演したことがあります。 誰かが私に話しかけるようになりました。 彼は、重度の脳損傷と養護施設で、あまりにも頻繁に標準以下のケアを受けている妹について話してくれました。 彼は、繰り返される激怒した介入だけが彼女をその施設で生かし続けていると主張した。 彼が話している間、彼の全身は震えていました。 しばらくして、私は彼に尋ねました。「あなたの内なる現実はどんな感じですか？」 彼は答えました、「私は内部で死にかけています。怒りは私を殺しています！」
確かにこの世界に名前を付けるために不正であり、憎しみに満ちた状況が変更すると、不平等が解消される。 偏見や恐れずに、要求されるように適切な治療があります。 しかし、我々は怒りを介して自分自身を破壊することなく、これらのことを行うことができますか？
自分自身や他人の苦い、非難のない精神状態を想像できますか？ この心は、善と悪、善と悪、善と悪の観点から世界を見ません。 「苦しみと苦しみの終わり」だけを見ています。
自分自身と、私たちが見たもののどれも判断しなかったさまざまなものすべてを見た場合、どうなりますか？ 痛みをもたらすものと幸福をもたらすものがありますが、非難、罪悪感、恥、恐怖はありません。 そのように自分自身、他者、そして世界を見るなんて驚くべきことでしょう！
苦しみと苦しみの終わりを見ると、私たちは思いやりを感じます。 そうすれば、私たちは活発で力強い方法で行動できますが、嫌悪感の腐食作用はありません。 同情は、怒りや嫌悪を伴うことなく、非常に強力な行動につながる可能性があります。 小さな子供がコンロのホットバーナーに向かうのを見るとすぐに行動します！ 私たちの反応は、私たちが感じる思いやりから生まれました。私たちは子供を害から遠ざける方向に動かします。 私たちは子供を拒否したり非難したりしません。
思いやりがある
思いやりを持つことは、存在またはすべての存在に痛みがないことを望むことです。 思いやりを感じることは、他人の経験を経験するようなものでなければならないことから感じることです。 私はソ連への初めての訪問の終わりに、このようなオープニングをしました。
空港では、私が出発するのと同じように、私はソ連の旅券管理を通過しなければならなかった。 この検査は正式に行われました。なぜなら、彼らは、外国人のパスポートを改ざんしてソビエト連邦国民を出国させたくないと思ったからです。 だから、パスポートコントロールは何かの試練だった。 笑顔で、私は独身のソビエト関係者に私のパスポートを渡した。 彼は私の絵を見て、私を見て、彼は私の絵を見て、彼は私を見た。 彼が私に贈った表情は、私の人生の中で今までに受けたことのなかで最も嫌な目を凝らしたものでした。 凍った怒りだった。 私の人生では初めて、このようなエネルギーを直接的かつ個人的に経験しました。 私はちょうどそこに立って、ショックを受けた。 最後に、かなり長い時間が経った後、当局者は私にパスポートを渡して、私に行くように言いました。
私は旅行の同行者が私を待っていた空港のトランジットラウンジに行きました。 私はとても動揺していた。 あたかも男のエネルギーが私の存在を中毒させたように感じました。 私は彼の憎しみを吸収し、私はそれに強く反応していました。 そして、ある瞬間に全てが変わった。 「彼のエネルギーにさらされていると、私は10分後に気分が悪くなるかもしれません。いつも元気な振動の中で生きるのはどんな感じでしょうか？」 私はこの男が目を覚まし、日々の大半を費やし、私がちょうど彼から経験したような状態で眠りにつくかもしれないことに気付きました。 彼にとって、思いやりの気持ちが私の中に入った。 彼はもはや脅威的な敵ではなく、むしろ激しい苦しみに見舞われた。
思いやりをもって人生を見る
思いやりをもって人生を見るために、私たちは何が起こっているのか、そしてそれを引き起こした条件を見なければなりません。 最後のポイントまたは最終結果だけを見るのではなく、すべての構成要素を見る必要があります。 仏の教えは、条件付けられた宇宙のすべてのものが原因のために生じるという理解に蒸留することができます。
誰かにresりを感じ、その歴史の中で何が特定の行動を引き起こしたのかについて洞察を得た経験はありますか？ 突然、これらの条件の最終結果ではなく、その状況を引き起こした条件を見ることができます。
かつて私は幼いころに虐待を受けた2人の人を知っていました。 ある女性は、育ってかなり恐れていましたが、もう一方の男性は、怒って育ったのです。 女性は男性と仕事の状況で自分自身を見つけ、強く嫌がっていて、仕事から解雇しようとしていた。 プロセスのある時点で、彼女は自分の背景を垣間見ることができ、両方が同じように苦しんでいたことを認識しました。 「彼は兄弟だ！」 彼女は叫んだ。
この種の理解は、私たちが人の否定的な行為を却下したり黙らせたりすることを意味するものではありません。 しかし、私たちはその人の人生を構成するすべての要素を見ることができ、その条件付きの性質を認識することができます。 私たちの「自己」を構成するこれらの非人的な力の相互依存性を見ることは、許しと思いやりの開放をもたらすことができます。
思いやりとは、あらゆる状況の条件または構成要素を見るのに時間をかけることです。 実際に各瞬間に発生しているものを見ることができる必要があります。 条件とコンテキストの両方を見るには、開放性と広さが必要です。
たとえば、「ヘロインは非常に危険な薬です」などの声明を聞くことがあります。 これは間違いなく真実です。 しかし、耐え難いほどの痛みで末期の病気にかかっている人にとって、それは必ずしも真実ですか？ その瞬間の現実の文脈は何ですか？ そのように見ることができれば、思いやりのある理解を締めくくる可能性のある厳格なカテゴリーに縛られることはありません。
思いやりを表現する
どんな人生が私たちに与えても、私たちの反応は私たちの思いやりの表出となります。 誰かが誠実に私たちに話しているのか、それとも偽って、厳しく、穏やかに、私たちは愛情のある心で応えますか？ これはまた、思いやりのあるサービスの行為です。
仏陀自身は多くの異なる方法で同情を表明しました。 彼の同情は無意味で、最も個人的なレベルから最も絶対的なレベルに達しました。 存在に対する彼の奉仕は、病気の世話から解放の道を教えることまでの範囲でした。 彼には、2人はお互いに区別されていませんでした。
ブッダの時代の修道僧が一度不快な症状を示したひどい病気で倒れました。 彼は、テキストによると、みんなが完全に彼を避けるように見えて、ひどいにおいがした傷跡を染み込ませていた。 この修道士は無力なベッドに横たわり、彼を世話する誰とも激しく死ぬことなく死にました。 釈迦がこの状況を知ったとき、彼は僧侶の小屋に入り、傷を浴びさせ、世話をし、安心と精神的な指示を与えました。
その後、仏陀は修道院の共同体に言いました。誰かが彼を奉仕したいと思ったら、仏陀は病気の人を見守るべきだと言っていました。 これらの言葉は、約500年後に別の思いやりのある霊的な先生によって話されたように見えます。「あなたがこれらの中で最も少なくても、あなたも私にします。
思いやりを育てる
仏によれば、思いやりを育むには、個人的、社会的、政治的なあらゆるレベルで人間の状態を考慮することが重要です。 かつて仏は、自分の王国を息子に譲ることを決めた王について説明しました。 彼は王としての彼の新しい役割において、正義と寛大さの両方を持つように彼に指示しました。 時間が経つにつれて、新しい王は公正に気をつけましたが、寛大であることを無視しました。 彼の王国では人々がずっと貧しくなり、泥棒が増えました。 王は多くの過酷な罰を設けることにより、この泥棒を抑えようとしました。
この話についてコメントする中で、仏はこれらの罰がいかに失敗したかを指摘しました。 彼は続けて、犯罪を抑制するためには、人々の経済状況を改善する必要があると言いました。 彼は、農民に穀物と農業の援助を提供し、貿易業者に資本を与え、雇用されている人に適切な賃金を与える方法について話しました。
課税や罰を通じて社会問題に対応するのではなく、仏のアドバイスは、人々が特定の方法で行動するコンテキストを作成するために一緒になった条件を確認し、それらの条件を変更することでした。 テキストは、貧困は盗難と暴力の根源であり、王（または政府）はその影響を理解するためにそのような原因に目を向けなければならないと述べています。
何らかの方法で人生が安全であれば道徳的になりやすく、子供や親が空腹なら盗むことを控えることははるかに困難です。 したがって、私たちのコミットメントは、人々がより簡単に道徳的になることができるように条件を作成することです。 この仏teachingの教えのまさにプラグマティズムは、彼の思いやりの深さを反映しています。
思いやりの心を育てる
ブッダの教えは人間性の感覚から決して排除されません。 彼は、生きるすべての人の同情から、すべての人間の福祉と幸福への献身として、彼の人生の動機づけの原則を説明しました。 彼はまた、他の人たちと同じ献身を奨励しました：私たちの人生を、幸福をもたらし、平和をもたらし、すべての存在の利益のための乗り物として見ること。
思いやりのある行為は壮大である必要はありません。 誰かに食べ物を提供する、何が起こったのか、本当に存在しているかを尋ねるという、愛の非常に単純な行動、誰かに食べ物を提供すること、すべてが非常に強力な思いやりの表現です。 同情は私たちに痛みに対応するように指示し、知恵は応答の巧みさを導き、いつ、どのように対応するかを指示します。 思いやりを通して、私たちの人生は、われわれが理解し、気にかけている価値のある表現です。
思いやりのある心を開発することは、単なる理想的なオーバーレイではありません。 それは、苦しみの真実を見て、それを開くことから生じます。 そこから生まれる目的意識、私たちの生活の中で非常に強い意味感覚は、状況、状況、目標、またはいつでも真の愛を表現することであることに関係なく生まれます。
私たちの愛に対する固有の能力は決して破壊されることはありません。 誰かが繰り返し地球を攻撃することで地球全体を破壊できないのと同じように、思いやりのある心も逆境の猛攻撃で破壊されることはありません。 思いやりを実践することで、私たちは広大で敵意のない心を育みます。 これは無限の無条件の愛です。
練習：慈悲瞑想
思いやりを育むために特別に設計された瞑想を行う際に、私たちは通常「痛みや悲しみから解放されますように」や「平和を見つけられるように」などのフレーズを1つか2つだけ使います。
フレーズがあなたにとって意味のあるものであることが重要です。 痛みから解放されるのではなく、痛みをより愛情をもって受け入れることを希望することを暗示するフレーズを使用することで、人はより快適に感じることがあります。 どのフレーズが痛みへの思いやりのある開放をサポートし、どのフレーズが嫌悪や悲しみの方向にあなたをより導くように見えるかを見て、さまざまなフレーズを試してください。
思いやりの瞑想の最初の目的は、肉体的または精神的に苦しんでいる人です。 テキストには、これはすべての苦しみの存在の象徴的な集合体ではなく、本当の人でなければならないと述べられています。 この人に向かって思いやりのフレーズを指示し、困難と心配の認識を残して、時間をかけてください。
あなたはそこから、mettaの練習で展開されているのと同じシーケンスを進めることができます：自己、恩人、友人、中立的人、難しい人、すべての生き物、すべての生き物、...すべての女性、すべての男性... 10方向。
自分のペースで思いやりの練習を始める - あなたが準備が整ったら、カテゴリからカテゴリーに移動してください。 彼らの直近の状況がどれほど幸運なことであろうとも、すべての存在は大きな潜在的な苦しみに直面していることを忘れないでください。 これは単に人生の展開過程における変化の本質です。
思いやりである心の震えから恐怖、絶望、または悲しみの状態に移行していると感じたら、まずこれが自然であると受け入れます。 静かに呼吸し、この瞬間に自分自身を固定するために、呼吸の意識を使用します。 痛みの恐れや拒絶の根底にあるものは、その根底にあるすべての存在との一体感への痛みです。 あなたはその一体感を反省し、それに喜びを感じることができます。
苦しみは人生の本質的な部分であり、どんなに真剣に望んでも、確かに人間の人生から消えることはありません。 思いやりの瞑想で私たちがしていることは、それが自分自身であろうと他人のものであろうと、私たちの関係を苦しみへと浄化し、変容させることです。 苦しみを認め、心を開いて、心の優しさでそれに応えることができるので、私たちはすべての存在に加わり、私たちが決して一人ではないことを認識することができます。
練習：痛みを引き起こす人のための思いやり
さらなる思いやりの瞑想は、「あなたが痛みや悲しみから解放されますように」というフレーズを使用することから始まります。 これは、他人に危害をもたらすことは、現在および将来の両方で、必然的に自分自身に危害を加えることを意味するという理解に基づいています。 したがって、誰かが他の方法で嘘をついたり、盗んだり、傷つけたりするのを見ることが、彼らに対する思いやりが生まれる根拠です。
私がリトリートについてこの瞑想を教えたとき、人々はしばしば、最も好きではない政治指導者を対象として選びます。 これは必ずしも簡単な方法ではありませんが、理解に革命をもたらす可能性があります。
あなた自身や他の人の判断や非難に満ちているならば、善悪の代わりに苦しみと苦しみの面で世界を見るためにあなたの認識を改訂することができますか？ 苦しみと苦しみの面で世界を見ることは仏様であり、私たちは正義と怒りから遠ざけられます。 あなた自身の仏の心に触れ、あなたは思いやりの癒しの力を発見します。
存在のサイクル（自己、恩人など）を通じて、思いやりを指導することから害をもたらす人に移動することができます。 特に、この瞑想が、時間が経って、あなた自身とあなたの敵との関係が異なるかどうかを注意してください。 同情はそれ自体を正当化する必要はないことを忘れないでください。
出版社の許可を得て使用して、
Shambhala Publications、Inc.©1995。 www.shambhala.com
記事のソース
Lovingkindness：革命の幸福の芸術
シャロンSalzbergによって。
長年の瞑想の実践者であり教師であるシャロン・ザルツバーグは、仏教の教え、様々な伝統からの知恵の物語、彼女自身の経験、そして私たち一人一人の中に輝く心を発掘するためのガイド付き瞑想の練習を利用します。 愛情の実践は、愛、思いやり、共感的な喜び、平等さを培う道を照らし、私たち自身の良さの能力とすべての存在との新たなつながりを実現するのに役立ちます。
情報/ご注文本。 （新版、別のカバー）。 Kindle版もあります。
著者について
シャロン・ザルツバーグは25年以上にわたって仏教の瞑想を実践してきました。 彼女は、マサチューセッツ州バレにあるInsight Meditation Societyの共同設立者であり、全国で瞑想を教えています。 彼女のウェブサイトをご覧ください www.sharonsalzberg.com
