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「もし 人生の果物 変換の状態が良好である場合、自然心理学の一部であっても、それを理想化し、崇拝するべきです。 そうでなければ、どんな超自然的な存在がそれを注ぎ込んだかもしれませんが、私たちはそれで短い仕事をするべきです。

宗教的経験の諸相 （1902）ウィリアム・ジェームス

西洋の科学者やその他の知識人は、人々の霊的経験をさりげなく否定する長い伝統があります。 1766年、ドイツの哲学者イマヌエルカント 宣言された 彼の同時代のスウェーデン人科学者エマニュエルスヴェーデンボリのような霊を見ると主張する人々は怒っている。 魂の不死性を信じるカントは、経験的または医学的知識に基づいて主張することはなく、おならの冗談を使って彼の欺きを理解することもできませんでした：それが取る方向; 下降する場合はaf –––になり、上昇する場合は幻影または神聖なインスピレーションになります。 異世界のビジョンのもう一つの「賢明な」敵は、化学者で敬devなクリスチャン、ジョセフ・プリーストリーでした。 1791年の彼自身の精神予言に対する批判も科学的議論を前進させなかったが、唯一の合法的な来世は審判の日に死者の身体の復活であるという聖書の「証拠」を提示した。

しかし、霊的な目撃と幽霊のような幻覚の熱狂的な病理学に疑問を呈する正当な理由があります。 カントとプリーストリーがそのような経験をsc笑した約1889世紀後、アメリカの科学心理学の「父」であるウィリアム・ジェームズは、「健康な」人々の幻覚に関する最初の国際調査に関する研究に参加しました。 国勢調査は、国際実験心理学会議に代わって97〜17,000年に実施され、XNUMX人の男女のサンプルを使用しました。 この調査 示されました 幻覚（幽霊のような幻視を含む）は著しく広まっており、したがって、固有の病理に関する現代の医学的見解を著しく損なっている。 しかし、このプロジェクトは、「検証的な」印象の主張を精査したため、さらに別の点で非正統的でした。つまり、人々が実際に受けた事故や他の危機に苦しんでいる愛する人の亡霊を見たと報告した場合幻覚剤は「通常の」手段で知ることはできませんでした。 「ゴーストストーリー」に関するそのような肯定的な調査結果の近くは、ほとんどの知識人がバージポールでの国勢調査報告書に触れず、幻覚と幻覚の病理学的解釈に十分な理由でした 継続します 20世紀後半まで勝つために。

物事は1971年頃にゆっくりと変化し始めました。 ブリティッシュメディカルジャーナル 公開 研究 ウェールズの医師W Dewi Reesによる「未亡人の幻覚」について。 Reesのサンプルの遺族293人のうち、46.7％が故人の配偶者との出会いを報告しました。 最も重要なことは、69％がこれらの出会いを役立っていると感じたのに対し、6％だけが不安を感じたことでした。 これらの経験の多くは、存在感から、生きている人との相互作用と区別できない触覚的、聴覚的、視覚的印象にまで及び、長年にわたって続きました。 Reesの論文は新鮮な 研究 それ 確認された 彼の最初の発見–これらの「幻覚」は、本質的に病理学的にも治療的にも望ましくないとは思わない。 それどころか、彼らの究極の原因が何であれ、彼らはしばしば遺族に必要な強さを提供し続けるように見えます。

Reesの研究は、現代ホスピス運動の先駆者であるスイス系アメリカ人の精神科医ElisabethKübler-Rossの著作と一致しており、死にかけている患者によって報告された慰めの世俗的なビジョンの広がりを強調しました。 確かに、2010 研究 セクションに 老年学および老年医学のアーカイブ これらの経験に関する医療関係者向けの特別なトレーニングの必要性に対処し、近年では学術的 レポート 終末期ケアについて 検討 建設的な 機能 死にかけている死を差し迫った死と調和させるのに役立つ死の床のビジョンの。

Kübler-Rossはまた、心停止やその他の密接な死の生存者によって報告された「近死体験」（NDE）について書いた最初の精神科医のXNUMX人でもありました。 確かに 要素は 大衆文化に浸透している-体を離れる、トンネルや障壁を通過する、亡くなった愛する人との出会い、無条件の受容を表す光、すべての生物の相互関係の洞察など。 NDEを研究している科学者が死後の生命を「証明」するか、死後の生命を脳の化学に還元することで明らかにしたと主張する最新のクリックベイトを無視すると、かなりの量の厳密さが存在することに気付き始める 研究 主流の医学雑誌に発表されており、そのコンセンサスはこれらのポピュラーな分極化のどちらとも一致していませんが、経験の心理的重要性を示しています。

たとえば、XNUMXつのNDEは同一ではありませんが、通常、永続的でしばしば劇的な性格の変化を引き起こすという共通点があります。 生存者の既存の精神的傾向に関係なく、彼らは通常、死は終わりではないという確信を形成します。 当然のことながら、科学の世俗的な特性に対する脅威や、火とブリムストンの伝道のサービスでのNDE研究の濫用を恐れる可能性があるため、この発見だけでも多くの人々をかなり緊張させます。 しかし、専門家の文献はそのような心配の正当性をほとんど提供していません。 NDEのその他の証明された後遺症には、共感、利他主義、環境責任の劇的な増加、ならびに競争力と消費主義の大幅な低下が含まれます。

NDEのほぼすべての要素も 発生する サイロシビンやDMTなどの物質によって誘発されるサイケデリックな「神秘的な」体験。 ボルチモアのジョンズ・ホプキンス大学やインペリアル・カレッジ・ロンドンなどの機関での試験には、 明らかになった これらの経験ができること 時 NDEと同様の性格の変化、最も顕著なのは死への恐怖の喪失と人生の新たな目的です。 サイケデリック療法は、依存症、心的外傷後ストレス障害、治療抵抗性うつ病などの重篤な状態の治療において、今や重大な候補になりつつあります。

これにより、ジェームズに戻ります。 宗教的経験の諸相 そのような変容的なエピソードの実用的臨床的および社会的価値は、科学および医学の主流によってほとんど無視されてきたからです。 「神秘的な」体験に続く性格の変化の具体的な利点がある場合、これは通常提起されない質問を正当化する可能性があります：「唯物論」がデフォルトであるだけでなく、西洋の近代性の標準的な物語に盲目的に従うことは有害である可能性があります科学の形而上学ではなく、公平な研究に基づいて推定される直線的な進歩の何世紀にもわたって要求される生命の義務哲学？

確かに、だまされやすさの危険性は、宗教的な狂信者、医療の悪党、冷酷な政治家によって引き起こされた悲劇において十分に明白です。 そして、当然のことながら、霊的な世界観は誰にとっても良いものではありません。 宇宙の究極の慈悲への信仰は、多くの人々を絶望的な不合理なものとするでしょう。 それでも、ジェームズの 現実的 哲学と心理学 変形させる 経験、バランスのとれた視点を回復し、「奇妙な」経験を報告している個人のスティグマ、誤診、および誤用または過投薬によって引き起こされた損害を認める時が来るかもしれません。 神秘的な信念の究極の妥当性に個人的に懐疑的であり、神学的な問題を適切に無視することはできますが、それでもこれらの現象の有益で予防的な可能性を調査します。

この準臨床的提案を行うことにより、私は西洋の科学の歴史家として、超越的地位が本質的に「非科学的」になっていく方法を研究することで、自分の境界を越えていくことができることを認識しています。 しかし、信念対証拠の質問は、科学的および歴史的研究の排他的な領域ではありません。 実際、正統性はしばしば主観的なレベルから始まる結晶化された集団的バイアスであり、ジェームズ自身として 促された、「可能な場合、自分自身を解放しなければならない私たちの性質の弱点」です。 科学の正統性や、幽霊のようなビジョンや他の異常な主観的経験に関するオープンマインドな視点に取り組んでいるかどうかにかかわらず、どちらも、宗教的および科学的権威を含む私たちの最も基本的な信念を養う具体的な情報源の容赦ない精査を養うことを必要とします彼らはおそらく少し喜んで休みます。

著者について

アンドレアス・ソマーは、ドイツ生まれの科学と魔法の歴史家であり、禁断の歴史を運営しています。 ウェブサイト。 彼の最初の本 心理学的研究と現代心理学の形成 来ています。 彼は英国に住んでいます。

この記事は、もともとに公開されました イオン クリエイティブ・コモンズのもとで再公開されています。

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