性的な力を制御、変換、調節するために多くの方法が開発されてきました。 それぞれが失敗し、その後さらなる悲惨さを生み出しています。 人間にとって「自然な」セックスとは何なのか、生きている人間は誰も知りません。 私たちはあまりにも「文明化」（家畜化）されすぎました。 私たちは、自分自身の性的嗜好や習慣が啓発されていると考えていますが、ほとんどの場合、それらは私たちの遺伝子の結果であり、特定の文明と時代に生まれたことの結果です。 私たちは、性差別の尺度において、禁欲と放縦の対極が存在する唯一の二極であると信じる傲慢さを持っています。

私たちは道徳の一つとしてディオニュソスの耽溺を持っています。
もう一つとして、クリスチャンの禁欲があります。

「キリスト対ディオニュソス」はニーチェのモットーでした。 ほとんどの二元論に異議を唱えた彼でさえ、この二元論には異議を唱えませんでした。彼はディオニュソスを選びました。

しかし、結婚、一神教スタイルもあります。
そして結婚、多神教スタイルがあります。
結婚も不倫もある。
結婚とスワッピングがあります。
同居もあるよ。
ヒンドゥー教のタントラのように、オーガズムのない精神的なセックスもあります。

他にもさまざまな味のタントラがあります。 実際、私たちがこの用語を使用するタントラは、ほとんどの人がセックスと呼ぶものとは何の関係もありません。 タントラはメタセックスです。

• 何らかのタイプの「倒錯」が存在します。
  革、鎖、「女装」などのフェティッシュがあります。
  男性/女性の性的なハプニングがあります。
  女と女、男と男の関係などがあります。
  次に、さまざまな開口部や体の部分を含むテクニックがあります。

リストはまだまだ続きます。 自分とのセックスも含めて、世の中にはあらゆる組み合わせがあります。

しかし、これらすべてが個人的にも集団的にも変革につながったわけではありません。 私たちは同じものの異なる形を持っているだけです。

新しい性生態学 

ロバート・スタイン博士（1974年）の魅力的な著書「近親相姦と人間の愛」からの言葉を言い換えると、文化が生命の本能的な力（もちろんセクシュアリティを含む）を抑制し制御することに夢中になるとき、近親相姦のタブーに対処する方法も不適切であると想定できます。 言い換えれば、文化の社会制度が失敗しているということだ。

この考えを、「セクシュアリティ」は経済的、政治的目的のためにセックスをコントロールする権力構造の必要性から進化するというミシェル・フーコーの概念と組み合わせると、残念な状況が残ることになる。

この残念な状況は分裂として知られています。 ここで私が言いたいのは、セックスと愛は完全に統一された表現を見つけるのが難しいということです。 

スタインの観点からは、これは文化が近親相姦タブーに対処する方法であり、フーコーの観点からは、文化が権力の目的のためにセックスを誘導する方法です。

言い換えれば、西洋文明では愛はセックスから切り離されているのです。 私たちはセックスと愛は一つであるべきだと言われてきましたが、それは経験としてではなく、むしろ法国家としてのものでした。 

この意味で、私たちは生殖と愛のない強制としてのセックスを残しています。 結婚は、創造と消費を目的とした再生産の単位として設計されています。 愛とセックスの本当の表現は二の次であり、ロマンチックな空想、希望、夢の領域に残されています。

この文化では、愛と性の本能の両方の深みが完全に感じられることは本当にまれです。 二人が深く感じ、それが近親相姦のタブーと約束が必要であるという思い込みによって常に阻害されていることを思い出せば、私たちは完全にオルガスム的な愛を手に入れることができます。

逆に、強迫的セクシュアリティは、生殖と社会的管理の目的からセックスを解放しようとする試みです。 しかし、深い愛には約束の必要性が強制的に結びついているため、これにも真の結合は欠けています。 コミットメントが義務ではなく、幼い頃から教え込まれた「法律」ではなかったとしたら、オーガズム的な愛はより容易に感じられるでしょうか？

強迫的な性的指向は、近親相姦の恐怖を制御する上で私たちの文化が「失敗」していることを証明する役割も果たします。 近親相姦を取り上げるのではなく、セクシュアリティそのものを取り上げているため、近親相姦の「恐ろしい」影響がセックスそのものと同じ範囲に及ぶと信じるように私たちを当惑させています。 私たちの文化ではセックスと近親相姦をどのように区別しているのでしょうか? 実際、この問題は意識的にはまったく対処されず、無意識が問題に対処することを可能にします。 このように、セックスと愛は実際には分割されていますが、空想の中で生きていることがよくあります。 私たちは、子供の頃に両親に対して感じた深い愛をセックスと「結びつけてはならない」し、思春期に感じたセックスを愛と「結びつけてはならない」と教えられてきました。

そして、この文化は、結婚または婚約すると、これら XNUMX つの本能の結合が自動的に起こると想定します。 私は親切にもこの最後の声明を出してくれました。 より正確に言えば、それは気にしません。 その目的は、より秩序ある生産者と消費者を生み出すことです。

西洋タントラの実践については、私の著書「西洋タントラの秘密「これは、私たちの文化によって植え付けられたコミットメントの義務なしで、愛とセックスを結びつける強力な方法です。唯一のコミットメントは、タントラの第三原則、神の形、本質へのコミットメントです。それはトランスパーソナルなものです。これは、カップルがお互いにコミットメントを持つべきではないという意味ではありませんが、ワークには通常の形式のコミットメントは必要ありません。それに必要なのは、セックスと愛が経験として一つになるという願望です。これは、単なる性的反応ではなく、オルガスム的な反応があるときに達成されます。」

西洋タントラは本能の本質と力を生かすことで分裂した心と体を癒します。 これを行うと、本能自体が変化し、人間の人生の真の贈り物にアクセスできるようになります。 本能の力に圧倒されたり乗っ取られたりすることに対する恐怖は、もはや個人を怖がらせるものではなくなり、意識的に自分自身の進化に自由に参加できるようになります。 抑圧と否定は差別化に置き換えられます。 この創造的な機能により、私たちは本能の本質を見ることもできます。 私たちがキリスト教とユダヤ教の世界観から教えられてきたように、それらを意識や文明に対立するものとして認識するのではなく、私たちはそれらを理性そのものが湧き出る愛の根源であると見なします。

私たちは自分の成長を実感し始め、自分の多様性をより包括的な方法で受け入れる機会を切望し、どちらかの世界が最大のフィクションになります。

愛、死、セックス: もう一つのタブー

本当のオルガスティックな至福は死に非常に似ています。 死が恐れられる唯一の理由は、ほとんどの人が生きたことがないからです。 死の喜び、完全に手放すことは、西洋タントラの実践によって得られる結果に似ています。 しかし、オーガズムの至福は愛とセックスが一つになった場合にのみ体験できます。 西洋世界で愛とセックスが分断されているのと同じように、生と死も分断されています。 完全なオーガズムは、生/死とセックス/愛の間の分裂を受け入れ、癒します。 癒しが起こると、通常の宗教の必要性や依存性も消えます。 このようにして、司祭と政治家はオルガズム的な反応に対して懸命に戦ってきた。 これは、性行為の力と意味を認識した古代のカバリストだけでなく、多くの形式の東方タントラにも当てはまります。 (ただし、どちらのグループも快楽を放棄すること、および/または司祭の許可を要求します。)

この本で説明されている西洋タントラはどちらも要求しません。 それはカバラの側面と東方タントラの規律を組み合わせたものです。 さらに重要なことは、初期トレーニングの痛みや連鎖から体と心を解放するために必要な方法を提供することです。 したがって、それは最初にオープニングとして機能し、次に瞑想、そして死として機能します。 私が話している死とは、すべての分裂が融合して元の状態に戻る、結合の死のことです。

• 完全なオーガズムは死です。

• 完全なオーガズムは誕生です。

• 完全なオーガズムは人生です。

西洋タントラは、原初の衝動、アルファ、つまり形の創造者であるアイン・ソフの意識に戻る手段です。

形は、あたかも本質であるかのように「作用」するとき、致命的な幻想となります。 形は単に、静かな始まりの遊び場です。 本質は知ることができません。 それは TimeSpace 連続体の一部ではありません。

形がそれ自体を本質だと「考える」とき、それは溶解する時が来ます。 完全なオーガズムは人を「始まり」、つまりその可能性を通して自分自身を知りたいという統一の根源的な衝動に戻します。 形が、それが人であれ、社会制度であれ、喜んで手放す――死ぬ――そのとき、死は苦痛ではない。 痛みは、形式こそが本質であるという信念と格闘の結果です。

リガルディ博士は、学生がカバラを勉強すると、そのカテゴリーの正当性を信じ始めるとよく言っていました。 彼が十分に勉強し、よく勉強すれば、すべてのカテゴリーが崩壊します。 この意味において、そしてこの意味においてのみ、彼は悟りを経験するのである。 この観点から見ると、カバラは禅に似ています。 しかし、危険なのは、ほとんどの学生が最初の数ステップを乗り越えられないことです。

西洋人が考える死は幻想です。 この幻想は、形が本質であると信じていることから生じます。 これはスピリットが楽しむために必要な装置です。 しかし、形成過程と崩壊過程は単なる過程に過ぎない。

それらは物ではありません。 私たちが理解している死は、プロセスではなく、物事に対してのみ起こります。 究極のオーガズムは、人生から「物」を取り除き、あなたを原初のプロセス、つまり「無」に戻します。

すべての形式は経験のプロセスの一部として必要です。 危険は、形が単なる形であるという認識、つまり本質がその無限の可能性を知り、経験する方法であるという認識を失うことだけにあります。 スピリチュアルな事柄においても、世俗的な事柄においても、人間は形こそが本質であると本当に信じてしまう恐ろしい傾向があります。 これを見つけるために遠くを見る必要はありません。 教会、政府、家族、仕事、言葉、すべては本質と間違えられた形です。 このプロセスが遅くなるか、より深く理解されない限り、人間そのものは、フォームに奉仕するために処理され、操作されるものになるでしょう。 これが真の堕落であり、言葉は知識であり、その知識は本質であると信じています。 形式が本質ではないことを理解する興味深い方法は、次のモデルです。

卵の殻には、生きた根源的な力が宿っています。 貝殻もその根源的な力の一部です。 殻が硬すぎると、新しい存在は打ち破ることができません。 殻が柔らかすぎると、生まれたばかりの生命体を守ることができません。

殻から新たな存在が出てくるイメージをぜひ心に留めていただきたいです。 このイメージを感じ取ってください。 今、あなたがブレイクアウトしていると想像してください。 殻を糧として、次のステップへ進むためのエネルギーとして活用しましょう。 次のステップに進むときは、途中で作成した新しいシェルが邪魔をしないようにしてください。 そこから抜け出してください。 それを手放してください。 何度でも、何度でも現れます。 旅の途中で作った殻が根源的な力であると信じてしまったら、あなたはもう生きていません。

記事のソース

西洋タントラの秘密：「中道のセクシュアリティ」クリストファー・S・ハイアット博士著

米国アリゾナ州テンピの出版社 New Falcon Publications の許可を得て転載。 http://www.newfalcon.com.

詳細はこちら、そして/または、この本を注文する 

著者について

クリストファー S. ハイアット博士精神生理学と臨床心理学の両方の訓練を受け、長年にわたり心理療法士として働いてきました。 彼は査読済みの専門誌に多くの論文を発表しています。 現在、彼は心理学、セックス、タントラ、タロット、自己変革、西洋魔術に関するさまざまな本の世界的に有名な著者として知られています。 これらの書籍には次の​​ようなものがあります。 涙のないタントラ;  エネルギーに満ちた瞑想やその他のデバイスで自分を取り戻す;  嘘の木; と  タブー: セックス、宗教、魔術.