非暴力が公民権運動にどのようにもたらされたか-InnerSelf.com

: By ウォルターE.フルーカー

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ハワード大学チャペルのステンドグラスの窓にハワードサーマンのイメージ。ウィキメディア・コモンズ出身のFourandsixty, のCC BY-SA

Martin Doblmeier監督の新しいドキュメンタリー、「壁に立ち向かう：ハワード・サーマンの物語」は2月に公共テレビで放映される予定です。サーマンは公民権闘争において重要な指導者として重要な役割を果たしました。多くのリーダー動きの含みますマーティン·ルーサー·キング·ジュニア, 間で他人.

私はされていますハワードサーマンとマーティンルーサーキングジュニアの学者 30年以上にわたり、私はThurmanの論文の編集者を務めています。サーマンの王ジュニアへの影響は、市民権の闘争を非暴力的運動として形作る上で重要でした。サーマンは、ガンジーがイギリスの統治からの独立のためのインドの闘争において非暴力をどのように利用したかに深く影響を受けた。

インド訪問

1899で生まれた、ハワードワシントンサーマン彼の以前奴隷化された祖母によって育てられました。彼は、洗礼を受けたバプテスト大臣と20世紀のアメリカの一流の宗教的人物となるまで育ちました。

1936でサーマンは 4人の代表団インド、ビルマ（ミャンマー）、そしてセイロン（スリランカ）は、「友情の巡礼」として知られていました。。

代表団は、アメリカにおける黒人の抑圧とインドの人々の自由闘争との間の政治的つながりを探求したいと考えていたインドの学生クリスチャン運動によって後援されていました。

インドの学生クリスチャン運動の書記長、 A.ラララム、「黒人」代表団を招請することを主張していた。彼は言った「インドのキリスト教は「抑圧者の」宗教であるため、他の抑圧されたグループの代表者たちにキリスト教の有効性と貢献について話させることにはユニークな価値があるでしょう。」

1935の10月から4月の1936まで、Thurmanは少なくとも135の都市で、ベンガル人詩人やノーベル賞受賞者を含む様々な観客やインドの重要な指導者たちに講演を行いましたラビンドラナート·タゴールインドの独立運動でも重要な役割を果たした。

旅の間中、クリスチャン教会内での分離の問題とそれに取り組むことができないこと色の意識黒人や他の白人以外の人々に対する差別に基づく社会的および政治的システムは、彼が出会った人々の多くによって提起された。

サーマンとガンジー

彼らのツアーの終わりに向かって代表団はガンジーと会いましたインド西部グジャラート州の小さな町バルドーリ.

ガンジー、の崇拝者ブッカーT.ワシントン、著名なアフリカ系アメリカ人の教育者は、アフリカ系アメリカ人の闘争に見知らぬ人ではなかった。彼は中にいた著名な黒人指導者たちとの連絡代表団との会談の前に。

5月には1、1929、Gandhiが書いた「アメリカ黒人へのメッセージ」で公開されるWEB DuBoisに宛てた "危機「The Crisis」は、DuBoisによって1910で設立されました。着色された人々の進歩のための国民連合.

ガンジーのメッセージはこう述べています、

「12 100万人の黒人が、彼らが奴隷の孫であるという事実を恥じてはいけません。奴隷であることに不名誉はありません。奴隷所有者であることには不名誉があります。しかし、過去に関連して名誉や不名誉を考えないでください。未来は真実で、純粋で、愛情のある人たちと共にあることを、私たちは理解しましょう。」

非暴力の概念を理解する

で約3時間続く会話、に発表されましたハワードワシントンサーマンの論文ガンジーは、人種的な差別、リンチ、アフリカ系アメリカ人の歴史、そして宗教についての質問でゲストを引きつけました。ガンジーは、なぜアフリカ系アメリカ人がアメリカを採用したのかについて戸惑いました。彼らの主人の宗教、キリスト教.

ガンジー、綿棒、1931の写真。 AP写真

彼は、少なくともイスラム教のような宗教では、すべてが平等であると考えられていたと推論しました。ガンジーは「しばらくの間、奴隷はイスラームを受け入れ、奴隷主人と平等になった。歴史の中でこのような事例がいくつかある」と宣言した。しかし彼はそれがキリスト教に当てはまるとは思わなかった。。サーマンはインドのキリスト教にとって最大の障害となっているものを尋ねました。ガンジーは、西洋文化と植民地主義で実践され識別されたキリスト教はインドのイエス・キリストにとって最大の敵であると答えた。

代表団はガンディに問題について尋問するために残された限られた時間を使った「あひむさ」それは、アメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の闘争についての彼の見解です。

によるマハデフデサイ、ガンジーの個人秘書、サーマンは非暴力的な抵抗の実践にコミットした生活の中でアヒムサの贖いの力についての議論に魅了されました。

Gandhiは、ahimsaは技術的には「無傷」または「非暴力」と定義されていますが、否定的な力ではなく、「電気よりも肯定的であり、エーテルよりも強力な」力であると説明しました。

その最も実践的な言葉では、それは「自己行動的」である愛です。しかし、さらに - そして一人の個人によって具体化されるとき、それは憎しみと暴力よりも強力な力を負い、世界を変えます。

会議の終わりに向かって、ガンジーは「悪意のない非暴力のメッセージが世界に届けられるのは、黒人を介してではないか」と宣言した。

アメリカンガンジーを検索する

実際、ガンジーの見解は、サーマン自身による非暴力の解釈に深い印象を与えるでしょう。彼らは後にMartin Luther King Jr.の非暴力的抵抗の哲学を発展させるのに影響を与えるだろう。それは公民権活動家の世代の思考を形成するために続けられるでしょう。

彼の本で、「イエス・キリストと失踪者」 Thurmanは恐怖、欺瞞、憎しみの否定的な力を、抑圧された人々を捕らえて捕まえる形の暴力として扱っています。しかし彼はまた愛と非暴力的に敵対者を巻き込む意欲を通して、献身的な個人は共同体の可能性を生み出すと主張しています。

彼が説明するように、贖いの苦しみとしての愛の行為は他者の反応には左右されません。むしろ愛は、求められておらず自己献身的です。それは長所と短所を超越します。それはただ好きです。

ますます多くのアフリカ系アメリカ人の指導者たちがガンジーの次のキャンペーンに密接に従った。satyagraha彼はイギリスの植民地主義に対する悪への非抵抗と呼んだ。黒の新聞や雑誌はその必要性を発表しました「アメリカンガンジー」

彼の復帰時に、何人かのアフリカ系アメリカ人指導者はハワードサーマンがその役割を果たすだろうと考えました。例えば1942では、ピッツバーグクーリエのピーターダナは、書いた Thurmanは「インドの偉大な独立運動と違って、黒人の周りには黒人の意識的な運動を築くことができる数少ない黒人の一人」と述べた。

王様、愛と非暴力

しかし、Thurmanは、非暴力の通訳として、そして闘争の最前線にいた活動家のためのリソースとして、より直接的でない道を選びました。彼が書いたように,

「教会が活動家のための資源になるというのが私の信念と決心でした。基本的に認められた使命です。私にとって、社会変革のための闘争の最中にいた個人が、教会の精神的な資源の中で新しくて新鮮な勇気を見いだすことができることが重要でした。人が宣言することができる場所、瞬間を提供しなければなりません、私は選びます。」

アトランタで開催されたSouthern Christian Leadership Conferenceで講演したMartin Luther King Jr.博士。 AP写真