モルモン教会はまだ人種的な過去と取り組んでいます。 AP Photo / Rick Bowmer、ファイル

今年の6月の1では、末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教徒）が、 祝う 彼らが神からの啓示であると信じていることの40th記念日。

スペンサー・W・キンボール教会の当時の大統領に対するこの啓示は、公式宣言2" - 教会のアフリカ系黒人の人々に課された長年の規制を逆転​​させた。

として 学者 アメリカの宗教とモルモニズムの歴史から、私はこの歴史が、モルモン教会が人種の多様性と闘われてきたことを示していると信じています。

黒人の神権と制限の初期の歴史

モルモン教会では、12時代以上のすべての人が司祭職に就いています。モルモン教徒は、神権さらに、モルモン教徒、男女ともに、モルモン教の寺院で救いに最も不可欠な聖餐儀式が行われていると教えられています。

これらの儀式の中で最も重要なのは、シーリング、 "家族関係は永遠に作られています。 モルモン教徒は事実上すべての人類が死後ある程度の天国を楽しむと信じていますが、封印された関係にある人だけが最高レベルの天国に入るでしょう。

1830sと1840sでは、設立者ジョセフ・スミス、アフリカ系アメリカ人のリーダーシップの下、教会の最も初期の年 神権に任命された 歴史家は持っている 特定され いくつかの神殿の儀式に参加した少なくとも1人の黒人。

しかしスミスの後継者の下では、これらの政策は逆転した。

1852 Smithのすぐ後継者のBrigham Young 発表の 黒人は神権を保持することができませんでした。 その後数十年間、黒人男性と黒人女性の両方が 禁止 神殿の崇拝から。

これらの政策は少数の黒人モルモンに影響を及ぼした。 少数の 奴隷化された黒人 白人モルモンによって1840と1850でユタに持ち込まれ、一部は教会にバプテスマを受けていました。 奴隷制度はユタ州で1852で合法化され、南北戦争まではそうであった。 モルモンになったアフリカ系アメリカ人もいました。 最も顕著だった エリヤ・アベル、1832で教会に加わり、神権職に任命された大工。 彼は1884で死ぬ前にいくつかの使命を果たしました。 ジェーン・マニング・ジェームス 自由な黒人女性で、1841でモルモンになった後、ブリガム・ヤングの後でユタに続いた。 歴史家が見つかりました 記録 of 両言語で エリヤ・アベルとジェーン・マニング・ジェームズは、モルモン教の寺院で封印される許可を求めました。 両方の要求は拒否されました。

より一般的には、これらの制限が導入された後、モルモン宣教師 改宗を避ける アフリカ系の人々。

制限の正当化

若者や他のモルモン教徒の指導者は、これらの決定について様々な説明をしました。 ヤング例えば、 長年の 黒人が兄弟を殺害したことで呪われた聖書の人カインの子孫であったという民俗信念。

歴史的証拠 を示し 黒人の教会員が白人女性と結婚しようとしたとき、ヤング氏と彼の同僚は苦しんでいた。 ヤングはそれを信じているようだ 黒人男性を除いて 聖職者からのものであり、封印の儀式に由来する黒人男性と女性の両方が、教会における人種間の結婚を防止します。

それに続く年の間に、他のモルモンの指導者は制限について他の説明をしました。 黒人が所有していた 正義のない魂 白人よりもそうだった。 最近の2012のような他のモルモン教徒は、 黒人は霊的に成熟しなければならなかった 彼らが教会に全面的に参加できるようになる前に。

その結果、モルモニズムは歴史的に 黒人をほとんど惹きつけなかった.

モルモン教の世界的普及

20世紀の半ばまでに、教会のメンバーは世界中で急速に成長していました。そして、アフリカ系民族のメンバーの制限が教会の成長を妨害していたことが明らかになりました。

1940sと1950sでは、西アフリカの多くの改宗者を惹きつけていたのは、キリスト教の信仰です。 ナイジェリアでは、これらのアフリカのキリスト教徒の一部がモルモンの出版物を発見し、モルモンのリーダーシップ 教会にバプテスマを求める教会の神殿崇拝と天国の教えに魅了されると主張しています。

ユタ州のモルモン教徒の指導者たちは引き裂かれました。 教会の人種制限により、アフリカの男性を定めることが不可能になったため、黒人アフリカ人の間に集会ができなかった可能性があります。 同時に、ナイジェリア政府はモルモン宣教師へのビザを拒否しました。 結局のところ、教会は宣教師や公式の集会を送ることができませんでしたが、モルモン文学をアフリカの信者を導く試みに送り出しました。

人種制限はアフリカの他の地域でも問題を引き起こしました。 例えば、南アフリカでは、改宗者は 彼らの系図を記録する 彼らが神権や寺院での礼拝を受ける前に、アフリカ系の祖先が不足していることを実証しました。 1954では、David O. McKay教会大統領 指令を発行しました 改宗者の出現がアフリカの黒い祖先を示していなければ、彼らは教会に完全に参加することが許されます。

1960sと1970によって、中南米、特にブラジルで教会ミッションが拡大していました。 南アフリカのように、モルモン宣教師は 直面した 婚姻が米国よりもはるかに一般的であった国で、彼らの改宗者の祖先を決定する問題がありました。

米国でも圧力が高まった。 黒の自由運動が1960と1970で拡大するにつれて、教会に対する批判が強まった。 後期の1960と初期の1970を通じて、全国の大学スポーツチームが ボイコット 教会所有のブリガムヤング大学のチームを演じている。

しかし、教会のリーダーシップは、神権と寺院の制限を完全に終わらせるかどうか分けられました。 キンボール大統領が神からの啓示を受けたと発表したときに、紛争が解決されたのは1978でした。

今日の規制の遺産

教会は黒人に対する制限を終わらせましたが、永続的な効果をもたらしました。

今日について 10で1つ モルモニズムへの転換は黒であるが、調査では 1パーセント3 米国のモルモン教徒はアフリカ系アメリカ人です。

この変化にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人のメンバーはまだ彼らが直面していると言います 人種差別。 たとえば、2012では、Brigham Young Universityの教授 提案しました 黒人は精神的な成熟を欠いていたため、神は以前の禁令を制定していたと言いました。

今日、教会の指導者たちは、キンボールの啓示を "Be One彼らは「人種差別、性差別、ナショナリズムを含む偏見」に対して統一を求めた。この言葉は過去に使われた言語よりもはるかに包括的であるモルモニズムのビジョンを提示する。 しかし、教会の一部のアフリカ系アメリカ人のメンバーには、 そのようなお祝いは早すぎるようです 教会内に人種差別的なアイデアが永続的に存在することを考えれば、

それにもかかわらず、教会の 成長率 世界の南、特にアフリカと中南米の成長率が上昇している今年6月の祝賀会は、多様性の価値を認めてくれる教会指導者の希望を示しています。

キンボールが神権を取り除き、色の人々に寺院の制限を与えたことで、近代的な教会への扉が開かれたかもしれませんが、宣言を祝う決定は、教会が人種差別の遺産にどのように取り組んでいるかを示しています。

著者について

Matthew Bowman、歴史学の准教授、 ヘンダーソン州立大学

この記事は、最初に公開された 会話。 読む 原著.

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