毎日の禅と平常心

毎日の禅と平常心

禅は私の見解、哲学や神​​秘主義では、ありません。
それは単にの再調整の練習です。
神経活動。 すなわち、それは歪んを復元します
その正常に機能する神経系。

さて、それは禅の心の性質の問題にかかわっていることは事実であるので、それは必ずしも哲学的思索の要素が含まれています。 ほとんどの哲学は、主に投機と理由に依存しながら、しかし、禅に我々は我々の身体と心で行う私たちの個人的な練習から分離されることはありません。

禅の基本的な種類は、坐禅(禅座っている)と呼ばれ、坐禅に我々はサマディを達成しています。 この状態では意識の活動が停止し、我々は時間、空間、因果関係の点に注意してください。を中止しています。 それは一見、単なる人間、または存在以外の何ものでもないように見えるかもしれませんが、あなたが本当にこの状態を達成する場合、あなたはそれが顕著なものになるでしょう。

我々は絶対的な沈黙と静寂の治世は、純粋な、穏やかな光に包まれた状態に達する。 しかし、それは真空または単なる虚無ではありません。 その中に明確な覚醒があります。 私たちは山の中心部に体験しているのが印象的沈黙と静けさを思い出す。

禅普通の日常生活

普通の日常生活の中で私たちの意識は私たちの利益を保護し、維持するために絶え間なく動作します。 彼らが使用することができる方法の光の中でオブジェクトを見て、非常に多くのツールと​​して、世界で物事を見つめ - それは "功利主義的思考"の習慣を取得しています。 我々はこのような態度、意識の習慣的な方法で呼び出します。 物事を見てこの方法は世界の私たちの歪んだビューの原点です。

オブジェクトがを利用したことをとして、私たちは、自分自身を見に来て、我々は我々自身の本質を見抜くことができない。 自分と世界を治療するのは、この方法は、私たちの苦しみのあまりの原因である思考の機械的な方法につながる。 禅は世界のこの歪んだビューを打倒を目指し、坐禅はそれを行うための手段です。

サマディから出てくる上、それは1つが自分のその純粋な形であることの十分に意識するようになることが起こります。それは、1つの経験を純粋な存在である。 サマディの純粋な意識の回復に関連付けられている自分のことの純粋な存在のこの経験は、あまりにも外の世界の純粋な存在の認識に私たちをリードしています。

純粋な存在のコンテキスト内で自分自身と外部世界のオブジェクトを見てするには、憲章、または実現したものです。 仏陀自身がその現実を物語ってあらゆる世代の男性と女性によって、そうしましたので、これは、達成されています。

この経験は、身体と心の訓練によって達成される。 その理由は後で来ると経験を点灯します。

禅と人生の意味を検索する。

あなたが山に登って行けば、おそらく山の美しさに最初の場所でそのように導かれた。 あなたが登るには起動したときに、ただし、細心の注意と慎重に進んで、ステップバイステップで、それは根気よく一緒に働いて自分のやり方の問題で見つけることができます。 登山のテクニックのいくつかの知識が不可欠である。

それは禅と同じです。 我々は、人生の意味の検索、または我々の存在の問題を解決するための希望でそれを取るが、一度私たちが実際に起動すると、我々は我々の足もとに見ている見つけて、我々は、続いて、実際に直面しています。もっと練習。

我々は意識の通常の活動が停止され、述べたように坐禅を実践する私たちの目的は、これには、サマディの状態を入力することです。 これは私たちに簡単に来るものではありません。

つまり、10にそれぞれの呼気をカウントアップし、再度開始 - 禅の初心者は、通常、彼らの呼吸を数える練習をすることから始めるように指示されます。

あなた自身のためにこれをしてみてください。 あなたは問題なくそれを行うことができると思うかもしれませんが、起動したときは、すぐに、 "6" "5"または前後に達しており、カウントのスレッドが壊れているとき、おそらく、放浪思考が頭に入って来ることがわかります。 次の瞬間にあなたは自分に来て、あなたが中断したところ覚えていないことができます。 あなたは "1"のように言って、再び起動する必要があります。

どのように我々は放浪から私たちの思考を防ぐことができますか? どのように我々は一つのことに私たちの注意を集中することを学ぶことができますか? 答えは、我々は単独で私たちの脳でそれを行うことができないということです。脳は、それ自体で、その思考を制御することはできません。 私たちの心の活性を制御する力が体から来る、それは姿勢と呼吸で(我々は後で見るように)批判的に依存しています。

心のボディ拘禁の静寂の禅静けさと

姿勢に関しては、私たちは心の体の拘禁の静寂が静寂というこの段階で言うだけです。 不動は、最初に必要不可欠です。 伝統的に、良好な理由のために、我々は、我々はまだ私たちの体を保つことができるこの位置にある(他の理由の中で)ので、練習に座ってでも私たちの心の覚醒。

脳に到達する刺激の減少で不動の結果は、最終的にまではほとんど何もありません。 これは、あなたの体の位置を認識して停止した状態に、やがて、上昇を与えます。 必要に応じて、あなたの手足と体を移動することができますことは、しびれの状態ではありません。 しかし、あなたはまだあなたの体を維持するなら、それは感じられない。

我々は、この条件と呼ぶ "オフ感覚。" この状態では脳の皮質の活動は少なく順調になり、これがサマディに入るに暫定的なものです。

我々が座って、もちろん、息をし続ける、としており、我々の注意を集中するために覚醒を維持するために、最終的にはサマディを入力するように私たちの能力は、呼吸の手法に依存していることを見つける。

毎日の禅と平常心でも、坐禅を実践していない人は、それが呼吸を操作することによって心を制御することが可能であることを知っています。 静かな呼吸は、心の静かな状態をもたらす。

坐禅では、我々は腹部の筋肉や横隔膜によってほぼ完全に呼吸する。 下腹部が横隔膜を下げて、記入して許可されている場合、胸腔が(首と腹部の間)に拡大され、空気が肺に取り込まれる。 ときに腹部の筋肉が収縮、横隔膜は、肺から空気を吐き出すまでプッシュされます。

我々は坐禅に採用することが遅く、持続的な呼気は、振動板は、それが肺から空気を押し出すようにしようとしている腹部の筋肉の作用に対抗するように契約を維持することによって生成されます。 この反対は、腹部の筋肉に緊張状態を生成し、緊張感のこの状態の維持は、坐禅の実践に最も重要である。

体のすべての他の部分は動かないであり、その筋肉がリラックスしたどちらかまたは定数、適度な緊張状態にあります。 唯一の腹部の筋肉がアクティブになります。 我々は後で説明するように、この活動は、脳の濃度と覚醒が維持されるメカニズムの重要な一部です。

伝統的に、東アジアでは、腹部(丹田と呼ばれる)の下の部分は、人間の精神的な権力の座と見なされている。 正しい坐禅は強い緊張を作り出す、ボディの重量がそこに集中していることを保証します。

我々がしたい重要なポイントは、それが私たちの心の活性を制御することを可能にする我々が座って呼吸するように下腹部、の正しい操作であるということです。 姿勢と呼吸が濃度に、心の活性を減勢にし、サマディに入るための鍵となります。

我々はそう簡単にそれを置くとき、私たちの結論は、こじつけに思えるかもしれません。 彼らはページ上の説得力と思わない場合、リーダーは、我々が示している線に沿って彼自身または彼女自身のために試す必要があります。 禅では、個人的な経験のすべての問題を超えています。 学生は彼ら自身の心と体で、自分自身で実証することができない真実として何を受け入れないように求められます。

"オフセンセーション"の禅瞑想の状態に

の状態で "オフ感覚、"私たちは私たちの体の所在の感​​覚を失う。 続いて、心の活性を減勢することにより、状態が意識の枠組みを構成する時間、空間、因果関係とは、離れて、ドロップするに達しています。 我々は、この条件 "身体と心が落ち"と呼んでいます。

普通の精神活動では大脳皮質の主要な役割を果たしていますが、この状態で、それがすべてではほとんどがアクティブになります。 "落ち身体と心は"何も単なる人間の条件はないように見えるかもしれませんが、これは単なる存在は、我々が極端な覚醒の条件として特徴づけることができる驚くべき精神力、が付属しています。

それを経験していない人に、この説明は奇妙に思えるかもしれません、まだ条件が本当にサマディで発生しません。 同時に、意識のない反映して活動が存在しないため、しかし、我々はそれを認識していないので、それは説明しにくいです。 我々はそれを説明しようとすると、しかし、それは異常な精神的な静けさのようになります。 この静けさ、または空虚で、アクティビティのすべての種類のソースが潜んでいる。 私たちは純粋な存在を呼び出すことがこの状態です。

純粋な存在の禅瞑想の状態

あなたは純粋な存在のこの状態をつかむし、意識活動の実際の世界に戻って来る場合、あなたは自分自身であることは、変換され表示されていることがわかります。 ビーイングは純粋な存在を経験していない者の目に "闇に包まれる"と言われている理由はここにあります。 坐禅の実践で成熟する場合は、ビーイングが自分の目で見られます。

しかし、エネルギーはさまざまな目的に使用することができるのと同様なので、純粋な存在は、人生のどの段階に関連して体験することができます - 怒り、憎悪、または嫉妬だけでなく、愛と美を。 すべての人間の行動は、さまざまな用途のために実施されているエネルギーを介してパイプまたはチャネルと同等の役割を果たして自我を介して上で実行する必要があります。 我々は通常、定数、不変の実体の一種としての自我考える。 実際には、しかし、それは単に一時的に表示され、早く過ぎ去る物理的および精神的なイベントや圧力の連続です。

長い間私たちの心は、主観的に動作するように、しかし、自我として機能し、その主題が存在する必要があります。 主観的活性の停止が正常に存在しないため、通常我々が自我を欠いてされている、状態が存在することはできません。 しかし、この自我の性質は変更することができます。 ささいな自我 - - 我々は平均または制限された自我追放に成功するたびに、より広い展望を持つ別の自我は、我々が "エゴのない自我"の外観を作る呼び出すことができますか、最終的にその場所に表示されます。

禅Egolessエゴ

あなたがegoless自我を獲得している場合は、憎しみ、嫉妬しない、しない恐れがありません。あなたがその真の側面のすべてを参照している状態が発生します。 この状態では、にしがみつくか、何に準拠しています。 それはあなたが欲望なしであることではありませんが、同時にそれらにつけられていないされている事に希望と付着していること。

ダイヤモンドスートラ "心の仕事をさせ、た持続どこ"と言う。 これが意味する:あなたの心があなたの欲求に拘束されるみましょう、あなたの欲求はあなたの心で発生させないでください。 真の自由はあなた自身の欲望から自由である。

一度純粋な存在を経験しているときには、世界のビューで約-顔の完全を受けています。 しかし、残念なことに、限り、我々は人間であるため、我々は個人としての生活の必然性から逃れることはできません。 私たちは、差別の世界を残すことはできません。 そして我々は新たなジレンマに配置され、我々は前に遭遇しませんでした1。 必然的に、これは特定の内部対立を含み、多くの苦痛を引き起こす可能性があります。 これに対処するために、心のさらなる訓練が分化の世界に住んでいる間、我々は差別を避けることができる方法を学ぶために実施する必要があります。

我々は、添付ファイルでの作業中にnonattachmentの心を訓練する方法を学ぶ必要があります。 これが実現するか、禅の本質的な部分を構成する神聖な仏の栽培の達成後の訓練と呼ばれています。

禅ことわざがあり、 "平等なしに差別は悪い差別であり、分化せずに平等は悪い平等です。" これは一般的なことわざですが、それを理解のレベルに指し、それが唯一の禅の練習の成熟した状態で達成することができるので、一般的ではありません。

禅の瞑想トレーニングは無限大です

破棄されていると考えられていた平均値又は科料エゴは、密かに自分の心に​​戻って這うことを再度発見されています。 長い間、意識の慢性的な習慣はそうしっかりと彼らは永遠に私たちを悩ませている私たちの心の中に注入し、それらが表示される前に私達はそれらを抑制することは不可能である。

もはや我々自身を訓練する、しかし、より我々は、ささいなエゴから解放されています。 ささいな自我が表示されたら、それを心配する必要はありません。 単にそれを無視します。 否定的な思考があなたを打つとき、それを認め、それをドロップします。

禅諺に、 "邪悪な思想の発生は苦痛であり、それは治療で継続しない。"

これで何を意味ですか?

思考があなたの心に表示されたら、それは必ずしも内部の圧力が付属しています。

空虚について禅を語る

空虚は、内部の精神的圧力が完全に溶解させた状態です。

あなたが考えている場合でも、特定の内部圧力はあなたの心に生成された "それは、今日は大丈夫です"と、あなたは誰かに話すと言いたい感じ、 "それは、今日は良いされていませんか?" これを行うことにより、圧力を逃がしてください。

禅のテキストのワードムシンが発生します。 文字通り、これは "ない心"(ムー、いいえ、すね、心)を意味しません。 "は自我​​"を意味しませんが、 それは心が平衡状態にあることを意味します。

我々はすべての瞬間を考えると、内部の圧力が生成され、我々は均衡を失う。 禅では、自身が一瞬一瞬均衡を回復するために訓練します。 自我は、内部圧力の連続から構築されています。 圧力が溶解されたとき、自我は消え、真の空虚があります。

比較神聖の定義については、提供される空虚のその禅の協議を、聴覚キリスト教の学生。 法王は、彼によると、何がそれに追加されないと、完全性を意味します。

単語の神聖はあまりにも、仏教に含まれています。 仏陀は聖なるものである。 しかし、仏教では、あなたが仏になるとき、あなたが仏であることを忘れになっている。 あなたはアイデアでわなされているため、あなたが仏であることの意識しているとき、あなたは本当に仏ではありません。 あなたが空でない。 あなたが何かを達成していると思うたびに - も空虚、仏になる神聖を達成するため - あなたはそれを捨てなければなりません。

有名な禅のエピソードでは、上州は彼の先生ナンセンに尋ねた、 "方法は何ですか?"

"普通の心は道です"と、ナンセンの答えでした。

しかし、どのように我々は、この普通の心を得ることができますか? 我々は、言うあなたの心を空にすると、普通の心がある可能性があります。 しかし、これは勧告に、または禅の目指すものを、単に口頭での説明に頼ることである。

禅の学生は自分自身のためにそれを実現する必要があります。

出版社の許可を得て使用して、
新世界ライブラリ。 ©2003。
www.newworldlibrary.com

記事のソース

禅へのガイド:現代のマスターからの教訓
香月Sekidaによって。

禅ガイド:毎日の禅と普通の心この本は偉大なマスターKatsuki Sekidaによる手ごわい100,000-word古典的な禅訓練を受けて、その最高級の宝石を抽出します。 マーク・アレンは注意深く今日に最も関連する節を選び、姿勢、呼吸、訓練の基本をカバーする6章の読みやすい作品を作り出し、そして禅文学と瞑想写真の様々な部分を提示しました。 その結果、現代の達人から禅への完全なコースが完成しました - 伝統的な禅センターで受けられるように - 単純かつ美しく書かれています。

情報/この本を注文する。 また、Kindle版としても入手可能です。

著者について

香月Sekida(1903-1987)が1915彼の禅の練習を始め、京都のEmpuku寺修道院、彼は人生の早い段階でサマディの深い経験を持っていた三島、日本でRyutaku寺修道院で訓練を受けた。 彼は禅のフルタイムの研究に戻った後、引退するまで、英語の高校教師になった。 彼は1963から1970に、ロンドンの禅会で1970から1972にホノルル禅堂とマウイ島禅堂で教鞭を執る。 それから彼は、彼の2つの偉大な作品は、アメリカや日本で出版さの両方を生成する 禅研修 1975と 二禅クラシック 1977インチ

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