南部バプテスト女性は説教者になるべきか フェニックスの2017でのサザンバプテスト協議会年次総会のメンバー。 APフォト/ロスD.フランクリン

南部バプテスト派は、教会で女性が果たすべき役割について再び議論している。

サザンバプテストの人気スピーカー、先生、そして作家からのツイートに続いて ベスムーア それは彼女が南部のバプテスト教会で説教をしていたことを示唆し、多くのバプテスト指導者たちは彼女が神の言葉に反すると非難した。

これらのバプテスト指導者たちは、女性が男性に対して権威の地位を持つことはできないと信じており、それは彼らが説教したり、男性に教えたり、あるいは牧師として働くべきではないことを意味します。 の 南部バプテスト神学校会長 「創造の秩序について何かがあるのは、神が説教の声を男性の声になるように意図されていることを意味しているのだと思います。」

ベスムーアは神学的に保守的であり 女性は牧師になるべきだとは思わない。 しかし、彼女の最近のつぶやきは300年以上の間問題となっている議論を一新しました。


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女性のリーダーシップの問題はバプテスト派の間で激怒しています 初めから の宗派の 16世紀イギリス.

初期のバプテストの間で女性の説教者

として 研究者 バプテスト女性を学び、1993のルイビルにあるシャロームバプテスト教会によっても叙階された人、私はこの歴史に深く精通しています。

バプテスト教徒がイギリスで生まれたわずか数年後、女性は特にロンドンで教え、説教を始めました。

バプテスト派は信じる 神は各個人に直接話し、そして各人の良心は、神の導きの下に、彼らの信念と行動を指示します。

バプテスト派はまた、個々の教会はそれぞれ独立しており、ビショップや法王の権威に頼るのではなく、独自の決定を下すべきだと考えています。 これらの中核となるバプテストの信念は、 大きな意見の相違.

初期のバプテスト派は、例えば、救いがすべての人に利用可能であるのか、それとも神が定められている人だけに利用可能であるのかについて意見を異にしました。 彼らは賛美歌が適切であるかどうかについても意見が一致しませんでした。

そして、初めから、バプテスト派 女性の説教にも反対。 いくつかの会衆はそれを可能にしましたが他の人はそうしませんでした。

説教した女性でさえも定められていませんでした。 バプテスト主義者が教会がどのように自らを運営するかについてのプロセスを設定したとき、彼らは 男性への限定的な叙階.

しかし一部の女性 彼らの説教を正当化した 聖書の時代に耳を傾けることによって。 彼らは預言者であったモーセの姉妹ミリアムのような女性の指導者の例を挙げました。 彼らは、イスラエル人の裁判官であった紀元前16世紀の預言者デボラを引用しました。 バプテストの信条に基づいて、彼らは教会や政府よりも高い権威からの呼びかけを主張しました。

しかし、教会当局は 批判され棄却された これらの女性たち。

これらの女性の一人、アンウェントワース、説教に積極的でした、 書いた 1679において、

「私は誇り高き、邪悪な、欺かれた、欺かれた、横になっている女性として非難されています。 気まぐれな、憂鬱な、クラックブレイズされた、自己善意の、愚かな、そして黒人のシンナー。

イギリスのいくつかのバプテスト教会では、女性がキリストへの献身を公に宣言したり、自分の生活の中で神の働きについて公にした話をすることを許可しました。 他の教会はから女性を禁じました まったく教会で話します。

米国でのバプテスト女性説教

米国では、 最初のバプテスト教会 ロードアイランド州プロビデンスの1638に、バプテスト信仰に改宗したピューリタン大臣Roger Williamsによって設立されました。

18thと19th世紀において、バプテストの女性たちは米国のバプテスト教会で指導的役割を果たし続けましたが、 相反する 女性説教について。

16世紀半ばには、 バプテスト派の二つの派閥が現れた。 あるグループは「別のバプテスト」として知られていました。 大覚醒本物の信仰の重要な表現として宗教的感情と熱意を強調した1740sの一連のリバイバル。 彼らは、より都会的で、慣習的で、情熱的な「普通の」バプテストから「切り離された」のです。

正規のバプテスト派は女性の説教に反対していましたが、独立したバプテスト派は女性に大きな機会を提供しました。 独立したバプテスト派は女性を 執事とエルドレス.

シュバルスターンズ、会衆の説教者および伝道者は、別のバプテストになりました。 彼の姉妹、マーサ、そして義理の兄弟もまた説教者であり、それらのうちの3人が一緒になって 最初の独立したバプテスト教会 南の1755のSandy Creekで。

マーサスターンズマーシャルは間もなく彼女の熱心な説教で知られるようになりました。 1810では、バプテストの歴史家 Robert Semple氏は述べています マルタの説教について

「他の性に対する権威の奪われた権威の影なしに、マーシャル夫人は、良識のある女性、特異な敬虔さ、そして驚くべき発言であることから、彼女の祈りと励ましによってコンコース全体を涙に溶かしました。」

女性説教への寛容さは例外であり、役割を説く女性たちは物議を醸しています。

サザンバプテスト会議が1845で創設された後、サザンバプテストの女性たちは主に支援に焦点を当てていました ミッションワークス.

南部バプテスト女性は説教者になるべきか サザンバプテスト会議議長のJD Greearが今年初めに宗派の執行委員会に話しかけました。 AP写真/マーク·ハンフリー

宣教師としても、彼らは批判を呼びかけました。 南部バプテスト教徒の最も有名な宣教師は ロッティムーン1873で中国への宣教師として任命された。 とても小柄だった月は人力車の中に立ち、声を上げて彼女は聞こえるようになりました。 他の宣教師は彼女を「説教」したと非難しました。

彼女は、男性が自分のしていることが気に入らなければ、より多くの男性を送ってもっとうまくやれると言って答えました。

南部バプテストの女性の叙階

女性の説教をめぐる論争にもかかわらず、いくつかの教会は女性を任命することを選びました。

例としては、ノースカロライナ州ダーラムにあるワッツストリートバプテスト教会があります。 教会は最初の南部バプテスト女を定めました、 アディ・デイビスウェストバージニア州のバプテスト学校の学部長で、1964の牧師でした。

それ自体を説教することは叙階を必要としません。 しかしながら、 叙階 大臣への召しを確認し、人々が主の交わりや結婚式での司会などの教会の儀式を行うことを可能にします。 それはまた教会の牧師として役立つための必要条件です。

デイビスの後、他の南部バプテスト教会は次の7年間女性を任命しなかった。 歴史家 エリザベスの花 デイビスの叙階は、 当時は控えめに 宗派の直接の衝突を避けるために。

後になって、原理主義者たちが1979から始めてより穏健なバプテスト指導者たちから条約を凌駕する権力を握ったので、 女性の役割は中心に移動 議論の 原理主義者は聖書を文字通り読むことを主張します。 彼らはまた聖書が女性を叙階されたミニストリーから排除することを主張し、そして彼らは宗派における神学的自由主義の証拠として女性の叙階を見た。

1984では、条約は 分解能 「男性は創造物で最初であり、女性はエデンの秋で最初だった」ので、牧畜指導者から女性を除外します。

条約はまた、その修正 告白声明 「男性と女性の両方が教会で奉仕のために才能があるが、牧師のオフィスは聖書によって資格を与えられるように男性に限られていますが」と主張するために2000で。

21st世紀の不和

2008で、私は公開しました 神が私たちに語る、あまりにも:教会、家庭、および社会に関する南部バプテスト女。 私は、150の現在および過去の南部バプテストの女性たちにインタビューしました。

南部バプテスト女性は説教者になるべきか 南部バプテストの女性たちは宣教師としての役割を担ってきましたが、説教は物議を醸しています。 AP写真/ジェフリー・マクウォーター

彼らの17世紀の前衛のように、彼らは彼らが単に神の召しに従ったということを私に言った。 彼らのほとんどは、南部バプテスト教会の子供たちとして子供たちが聞いたことを控えていると述べています。

原理主義者が条約を完全に管理した後、これらの女性の大部分は宗派を離れた。 より穏やかなバプテスト派が条約を放棄し、代わりの組織を結成したので、 女性の問題 過去20年間、説教は南部バプテスト派の間ではほとんど沈黙していました。

しかしBeth Mooreのつぶやきで、論争は再燃しました。

著者について

Susan M. Shaw、女性、ジェンダー、セクシュアリティ研究教授 オレゴン州立大学

この記事はから再公開されます 会話 クリエイティブコモンズライセンスの下で 読む 原著.

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