問題は、神秘主義者が世界的なショーの受動的観客であることの古い役割を果たし続けることなのか、それともタイムリーなサービスを提供するこのユニークな機会に対処することなのかということです。 すべてのものが動いている遠くの神の目標を垣間見ることで才能を与えられた人々は、彼らが現在の計画で価値のある場所、彼ら自身が満たすことができる場所を持っていることを理解するべきです。 彼らは他の誰にもできないことに貢献することができます。
彼らは、すべてのきちんとした人が邪悪な力を超えて外向きの勝利を確保するために義の力を助けているように助けることができるだけでなく、無知の人々に対する知識の力の等しく重要な内向きの闘いを助けることもできます。
今日の彼らの周りの悲劇的な外力に対して、頭とこころの人々はどうして外国人であり続けることができるでしょうか？ その霊的対立に対する本当にユニークな戦争を認識し、その結果に関わっている人類の将来への途方もない道徳的結果を理解する人々、どうして彼らは象牙に閉じ込められることができるのか。ヨガのアシュラムと修道院の隠れ家の塔？
他の人々の悲惨さを無視しているこの壮大なオアシスの中の野営地、冷たい象牙の塔の中のこのダチョウのような不滅は、大衆が信じているものは何でも、賢さのしるしではありません。 仏教のように世界を放棄しようとした若い王子を促したとき、それは「すべての善があなたの善にならない限り、あなたは足に足取りを加えるだけである」と言った、賢者ではない古代の賢者であった。自己中心的な平和を得るためにその義務を免れる
仲間の生き物との内的な関係および共有された責任を本当に理解し、深く感じている人は誰でも、無関心のカルトを購読することはできません。 例えば現在のような世界的な危機では、そのようなものは、目に見えない悪の積極的な人間の道具である間、彼らのカルマを負わなければならない人々や軍はスパイクされたマナクルを人類と精神に直すように努力します。 それどころか、彼らは時間の命令呼び出しに立ち上がるでしょう。
利他的奉仕の必要性
哲学的な道が神秘的な道とは著しく異なるのは、利他的な奉仕の必要性のこの点にあります。 そのような分岐は、常に必要であったにもかかわらず、私たちの時代にはこれまで以上に必要になっています。
霊的な孤立の日が過ぎました。 そのような自己中心的な教義は、現代人類の絶望的で緊急の必要性に感動してきた人々にはほとんど訴求力を持たないでしょう。
神秘主義は静的条件を求めているのに対し、哲学は動的条件を求めています。 神秘主義は人生からの撤退を伴う内容ですが、哲学はすべての人生を受け入れます。 彼らが手に入れたとき、Mysticsは幸せです 自分の 内なる平和、しかし哲学者たちはみんなそのような平和を得たときにだけ幸せになるでしょう。
マントル哲学者は他人への自己中心的な無関心の代価で買われず、彼らを彼らの闘争から隔離しないという穏やかな状態。 哲学者は人類に仕えるために内的な必要性を受けます。
偉大な賢者たちは人類の必死の必要性を見て、彼らができることを思いやりをもって与えました。 彼らは決して孤立しませんでした。 彼らは世俗的な生活に参加し、それに従って彼らから逃げなければならなかった人々を軽蔑しませんでしたが、彼らの状況を理解して、彼らを助けました。
彼らは山の洞窟や森林の隠れ家、アシュラムや修道院の隠れ家で離れて座って過ごすのではなく、群衆のいるところ、必要なところに行きました。 これがイエス様がしたことです。 これが仏がしたことです。 イエス様は確かに他人の悟りのためにとんでもなく働いていたので、彼はしばしば食べるのに時間がかかりませんでした。 これは、確かに、単なるヨギとは一線を画す優れた特性です。 彼らは同情した。 彼らは仲間の感情を持っていました。
Bhagavad Gitaでは、クリシュナは世界に住んでいて奉仕しているヨギがそれから逃げて捨てるヨギよりはるかに優れていることを完全に明白にしています。 まだ最も尊敬されているインドの賢人によるこの明白な教えにもかかわらず、多くのヒンズー教の禁欲主義者はあなたに自己中心的修道僧が優れていると言うでしょう！
純粋な心の超越意識
真実で永続的な洞察を得た人は、常に瞑想に時間を費やす必要はありません。 瞑想のためには、その実践者が純粋な心の超越的意識に入るのを助けるための精神的運動の一形態です。 常に純粋なマインドを見ている人は、その可能な知覚のために運動をする必要はありません。
したがって、私たちは賢者が邪魔されずに彼または彼女の瞑想を実践するために離れた場所や山の洞窟に住んでいると言われたとき、私たちはこの人は単なる志願者、単なる志の賢者であると確信します。 この禁欲主義に感銘を受け、彼または彼女のトランスに畏敬の念を抱いた大衆は、しばしばそのようなヨギを賢者と見なします。 彼または彼女はそのような評価を受け入れるかもしれません。 しかし、このヨギは実際には神秘的なもの、おそらく完璧なものだけの地位を持つでしょう。 神秘主義者がそのような完璧さに到達して、一時的なトランスによって惑わされるならば、彼らはそれらがすべて十分で、世界から何も必要としないと感じるでしょう。
神秘的な実践の限界
これの当然の結果は、残念ながら、他人の苦悩も彼らとは何の関係もないということです。 彼らが彼らの達成を包み込む感情的な満足感に魅了され始めるならば、彼らは人類を苦しめることへの無関心を発達させて、それ以上の何もない不満の後退になることによって終わります。
これは、賢者が決して瞑想をしないという意味ではありません。 彼らはそうするでしょう。 しかし、彼らは彼ら自身のためよりも他の人のためにもっと多くのことをするでしょう。 彼らの知恵とカルマの状況が指示するように、彼らは他のすべての個人的および社会的責任を果たすでしょう。 賢者は確かに彼らから逃げようとしないし、彼らの悟りが彼らから他の人を解放したとは信じないでしょう。
神秘的な実践のすべての見事な恩恵を正しく理解しても、その限界に目がくらんではならず、それをすべての人類にとっての唯一の目標として設定するという誤りを犯してはいけません。 反射的な人々は遅かれ早かれこれらの制限に立ち向かうでしょう、そしてこのようにして発生した不満は彼ら自身をこのOverselfの探求にもう一度苛立たせるでしょう。 したがって、彼らは結局彼らの視野を拡大し、理想的なタイプは神秘主義者ではなく賢者であると認識するかもしれません。
セージとは何ですか？
賢者とは、宗教、ヨガ、哲学のXNUMXつの段階すべてを終え、自分自身を実現し、その結果、仲間の生き物への幅広い思いやりをもたらした人です。 賢人は、ほとんどの人間の悩みや苦しみの根源は無知であることを理解しているので、彼または彼女は同様に、提供できる最善の奉仕の形態は他の人を啓発することであることを理解しています。 したがって、状況と能力が許す限り、そして他の人の願望が示す限り、賢人は彼らの内面の福祉に専念します。 したがって、そのような有益な職業では、彼らは絶え間なく従事します。
すべての歴史を通して、神秘家は賢人と混同されてきましたが、それは後者が存在することはめったになく、通常は実現された可能性よりもむしろ願望的な理想であるからです。 前者の最も高いタイプは、もつれからの抽象化の道をたどることによってもたらされる「ヨーガ的な不動化」と呼ばれるものを達成します。道は必要な精神的、そして物理的な規律ですが、それでもなお否定的なものです。
それは十分ではありません。 それを超えて究極の道があり、それはその人を再び世界に連れ戻しますが、彼または彼女が秘密の内部離脱を保つことを可能にします。 無知な人が考えるように、完全な神秘主義者の存在下で感じられる激しい精神的安らぎのオーラは、必ずしも完璧のサインではなく、内向的な集中の成功のサインです。 彼らは意識的に彼らの周りに受動的に座る弟子たちにメメリックな力を発揮します。 一方、賢者はこの集中力をすべて他人に本物の奉仕をすることを意図して行動させると同時に、自発的にそして楽々と捜し求める者に神秘主義者によって与えられたものを与えます。
実用的 ミスティックとセージの違い
それらの間の精神的な違いは、初心者の多数が把握するには微妙で複雑すぎますが、それを理解するのは簡単です。 実用的 それらの違い。 簡単な類推が私たちをここで助けてくれるでしょう。
電気には、静的と動的の2種類があります。 最初のものはせいぜい単一の無用な火花を生み出しますが、2番目のものは継続的な有用な電力の流れを生み出します。 私たちが光、熱、そして電力のために利用する電流は2番目のカテゴリーに属します。
活動を最小限に抑えることを目指しているミスティックは、静電気のようなものです。 生涯の間に最大限可能なサービスを提供しようとしている賢者は、動的な電気のようです。
神秘主義者は、孤独と沈黙を真に求めているため、故意に世界を去ります。 賢者は、それを広げている暗闇に対する彼らの思いやりのある意識の中で、故意に世界に向かって向きを変えます。
心理学的には、神秘主義者は思考を沈黙させ行動を控える必要がある段階にありますが、賢者はその点を長い間経過しており、思考と行動の両方を無害にすることができます。
しゃがんだ神秘主義者たちは天空に舞い上がるために地球を無視しなければなりません。 働く賢者はそれがその空を映しているのを見つけるので彼らは地球の上に立たなければなりません！ そして、最初の人は世界の中で神を見つけ、外の人はサタンを見つけますが、2番目はどこでも神を見つけます。
神秘主義は物事の過失と、それが物質的な義務を果たす中途半端なことに誇りを持っています。 賢者は、彼らが物質的な責任を果たす際の効率性と集中力を誇りにしています。
神秘主義者は物質的な生活に適切な注意を払うことは唯物論を実践することと同じであると自信を持って信じるかもしれません。 賢者は、そうしないことが愚かさを実践していると賢明に信じます。 したがって、哲学の目的は、神秘主義の目的のように、私たちを世界から引き離すことではありません - まったく反対です。 それは私たちが人生を完全に受け入れることを望みますが、自己習熟、完全な理解、そして興味をそそられた有用性でそれをすることを望みます。
©1984 / 1985、2019、Paul Brunton Philosophic Foundationによる。
2ndエディションの改訂および拡張。
インナートラディションズインターナショナル。 www.innertraditions.com.
記事のソース
精神的な生活のための指示
ポール・ブラントン
私たちが精神的な発達のどこにいても、私たち全員が私たちの実践と私たちが経験していること、つまり課題と機会の両方について質問があります。 どうすればもっと深く瞑想するための苦労を克服できますか？ 教祖の必要性はありますか、それとも私は自分自身に頼ることができますか？ 私の直感を信頼できますか？ 魂の声である「内なる言葉」を聞くことは可能ですか、そしてそれが私が聞いていることをどうやって確かめることができますか？ ハイヤーセルフは心の中にありますか？ これらの質問やその他の多くの質問に信頼できる答えを提供し、有名なスピリチュアルティーチャーのポールブラントンは、瞑想、自己検査、目覚めの展開というスピリチュアルパスのXNUMXつの基本的な領域で自分の成長を導くための指示を提供します。 （オーディオブックおよびKindle形式でも利用可能）
著者について
Paul Brunton（1898-1981）は、世界の精神的な教えと瞑想システムを現代の生活に最も適した明確で実用的なアプローチに創造的に統合することで広く尊敬されています。 彼はベストセラーを含む、10以上の本の著者です。 秘密のインドを探るラマナマハルシを西に紹介した。 詳しくは、をご覧ください。 https://www.paulbrunton.org/
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