過去 400 年間の科学の進歩は驚くべきものです。宇宙の歴史を 14 億年前の起源までたどることができると誰が想像したでしょうか。科学は私たちの生活の長さと質を向上させました。現代世界では当たり前になっているテクノロジーは、私たちの祖先にとっては魔法のように思えたでしょう。
これらすべての理由やその他の理由により、科学は正当に称賛され、尊敬されています。しかし、科学に対する健全な姿勢は、次のようなものとは異なります。 「科学主義」、これは科学的方法が真実を確立する唯一の方法であるという見解です。意識の問題として 明らかにしている、科学だけで学べることには限界があるかもしれません。
おそらく最も練り上げられた科学主義の形態は、次のように知られている 20 世紀初頭の運動でした。 論理実証主義。論理実証主義者たちは、 「検証原則」, それによると、観察や実験によって真実性をテストできない文は、論理的に些細な、または意味のないちんぷんかんぷんのいずれかです。この武器を使って、彼らはすべての形而上学的な疑問を単に虚偽であるだけでなくナンセンスであるとして却下したいと考えていました。
最近では、論理実証主義はほとんど 普遍的に拒否された 哲学者による。まず、論理実証主義は自滅的です。検証原理自体は科学的に検証することができず、無意味な場合にのみ真実になり得るからです。実際、この問題のようなものは、あらゆる不適格な科学主義に付きまとっている。科学主義が真実であることを証明するために私たちができる科学実験はありません。したがって、科学主義が真実であるとしても、その真実性を確立することはできません。
これらの深刻な問題にもかかわらず、社会の多くは科学主義が真実であると信じています。英国のほとんどの人は、国内のほぼすべての哲学学部で「形而上学」が行われていることをまったく知りません。哲学者が言う形而上学とは、不気味なものや超自然的なものを意味するものではありません。これは、科学的ではなく、現実の本質を探求する哲学的な専門用語にすぎません。
科学のない真実
科学を行わずに、どうやって現実を知ることができるのでしょうか？哲学理論の際立った特徴は、それらが「経験的に同等」であることです。つまり、実験によってどちらかを決定することはできません。
私の研究分野である意識の哲学を例に考えてみましょう。一部の哲学者は、意識は脳内の物理的プロセスから現れると考えています。これが「物理主義者」の立場です。他の人は、それは逆であり、意識が主要であり、物理的な世界は意識から現れると考えています。これのバージョンは「汎精神論者」 意識は現実の基本的な構成要素にまで及ぶと考えており、この言葉はギリシャ語のパン（すべて）とプシュケー（魂または精神）という 2 つの単語に由来しています。
さらに、意識と物質世界は両方とも基本的だが根本的に異なると考える人もいます。これが「二元論者」の見解です。重要なことは、実験ではこれらのビューを区別することができないということです。科学データについては、それぞれのビューがそのデータを独自の用語で解釈するためです。
たとえば、ある種の脳活動が生物の意識経験と相関していることを科学的に発見したとします。物理主義者はこれを、脳細胞間の電気信号などの非意識的な物理的プロセスを意識的な経験に変える組織の形態として解釈するが、汎精神主義者はこれを個々の意識的な粒子を1つのより大きな意識に統合する組織の形態として解釈するだろう。システム。したがって、同じ科学データに対して 2 つの非常に異なる哲学的解釈が存在することがわかります。
実験でどちらのビューが正しいかを判断できない場合、どのようにしてどちらのビューを選択すればよいでしょうか?実際、選択プロセスは科学で見られるものとそれほど変わりません。科学者は実験データにアピールするだけでなく、理論の理論的利点、たとえば理論がいかにシンプルでエレガントで統一されているかにもアピールします。
哲学者もまた、自分の支持する立場を正当化する際に、理論的な美徳に訴えることができます。例えば、単純さの考察は、意識の二元論理論に反しているように思われるが、この理論は、物理的なものと意識という 2 種類の基本的なものを仮定する限り、ライバルに比べて単純ではないが、物理主義と汎心主義は、単に次のことを仮定するという点では同様に単純である。ある種の基本的なもの（物理的なものまたは意識）。
また、いくつかの理論が支離滅裂である可能性もありますが、それを明らかにするには慎重な分析が必要な微妙な方法です。たとえば、私は 主張した 物理主義的な意識観は支離滅裂であるということ（ただし、多くの哲学と同様に、これには議論の余地があります）。
これらの方法で明確な勝者が得られるという保証はありません。特定の哲学的問題に関しては、一貫した同様に単純な競合理論が複数存在する可能性があり、その場合、どれが正しいかについては不可知論を持たなければなりません。これ自体、人間の知識の限界に関する重要な哲学的発見となるでしょう。
哲学は意見の相違が多すぎてイライラすることがあります。ただし、これは歴史や経済などの科学の多くの分野にも当てはまります。そして、いくつかの質問があります。 控えめな合意、たとえば、自由意志のテーマについて。
哲学と増大する反科学運動を混同する傾向は、気候変動の否定や反ワクチンの陰謀に見られる、科学に対する現実的で有害な反対に対する統一戦線を弱体化させている。
好むと好まざるにかかわらず、私たちは哲学を避けることはできません。そうしようとすると、結局は悪い哲学になってしまうだけです。スティーブン・ホーキング博士とレナード・ムロジナウの本の最初の行 グランドデザイン 「哲学は死んだ」と大胆に宣言した。その後、この本は自由意志と客観性に関する信じられないほど大雑把な哲学的議論に耽溺しました。
もし私が素粒子物理学に関して物議を醸すような発言をする本を書いたとしたら、それは当然嘲笑されるでしょう。私は関連するスキルの訓練を受けておらず、文献も読んでおらず、この分野に関する自分の見解が規制の対象になっていないからです。仲間の監視。しかし、哲学的な訓練を受けていない科学者が、信頼性に影響を与えることなく、哲学的なテーマに関する非常に質の悪い本を出版している例は数多くあります。
辛く聞こえるかもしれません。しかし、私は哲学についての知識が増えることで社会がより豊かになると心から信じています。私は、いつか私たちが歴史のこの「科学的」時代から抜け出し、現実がどのようなものであるかを解明するという崇高なプロジェクトにおいて科学と哲学の両方が果たさなければならない重要な役割を理解できるようになることを願っています。
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