仏教の教えはしばしば、「道の3つの主な側面」の観点から要約されます。放棄、思いやり、空虚を実現する知恵です。 3つの原則はすべて3つの道に含まれていますが、ヒナヤナ、マハヤナ、バジライラナの教えの主な仕事にほぼ対応しています。
それは、ソース、軌跡、我々の幸福の原因（と不幸）として世界の放棄を意味する緩やかなので、最初のステップと、放棄のパス上の最初のステップは、内の幸福のために検索を開始することである。 世界を放棄することは、世界を拒絶するわけではありません。 一つは、任意の究極の意味でも真剣にそれを考慮せず、それを経験し、それを楽しんで、巧みにそして積極的に、その中で、それで生きることを学ぶことができます。 世界を放棄すると、1つは、僧侶として生きなければならないという意味ではありません。 僧侶の放棄は、なるように結婚し、働く人のニーズよりも極端な誓いを立てる。
放棄は、徐々に把握逓減のパスです。 それは一つの自発的な放棄は、頑固に利己的な欲望と嫌悪ではなく、より罪悪感のか、義務感を保持し、それらを通じて幸福を求めるの無益の直接的な、本物の、個人的な知識からしているされています。 内の心を回して、放棄のパスである、瞑想を通して自分の心の働きに精通するへのコミットメントを作る意味します。
放棄は、小乗仏教のパスの特徴です。 基本的には、ダウン·トゥ·アースの意味で、それは自分の世話をして、他の人に迷惑や負担されないことを意味します。 それは順番に自分の家を得ることを意味します。 六波または超越美徳の4 - これは、努力、忍耐、規律、忍耐を必要とします。 これらの美徳は、私たちはsamsaric世界の誘惑を超越すると幸福の秘密を明かす内側反射及び審査のパスに焦点を当てるために必要です。
自分の家を注文する
自分の家を順番に取得するということは、何らかの秩序と規律を心に持たせることを意味します。 私たちの心は、私たちが住む大邸宅です。 普通の、二元論的な心は無秩序です。 それは、超微細化によって絶えず動揺している。 私たちは常に自由協会の流れで考えていますが、意識がほとんどないため、私たちが何を考えているのか、一貫した答えを与えるのは難しいでしょう。
しかし、私たちの意識の流れは、不安、怒り、うつ病などの否定的な感情を常に引き起こします。 私たちが怒っていると思うなら、私たちは怒っているでしょう。 私たちが落ち込んでいると思うなら、私たちは落ち込んでいると感じます。 古い仏教のマキシムは「忙しい人は苦しんでいる」と言っている。
二元的な心のまとまりhypermentationに対する解毒剤であるサンスクリット語でshamathaと呼ばれる仏教の瞑想の基本的な形は、あります、それは安定瞑想や静かな瞑想です。 チベットにそれが呼び出されます 市ね、これは文字通り "平和の住居"を意味します。 それは現在の瞬間に注意を払うように心を訓練し、実質的に含まれます。
我々はhypermentationで失われたとき、我々は、通常、過去や未来を考えている。 我々は、いくつかの望んでいた喜びの幻想によってblissed、または恐ろしい問題の悪夢でびびることがあります。 それは常に現在の瞬間の意識を阻害し、生命が発生している現在の瞬間が常にあるため、乱流、とりとめのない、二元的な心ははっきりと見てから私たちを防ぐことができます。 私たちの思考は、我々が暗くガラス越したように、本を参照してくださいどのを通じてベールです。 私たち自身の生活の事実に我々は盲目の存在を知らないと、二元的な心の希望的観測、恐ろしい予測ではなく住んでいる場合。
Shamathaは呼吸の意識やマインドフルネスのいくつかの同様の技術によって、現在の瞬間に心を置いています。 現在quietsに心を集中すること。 二元的な心は世俗的な時間に住んでいるためです。 それは過去を記憶し、未来を予測することができます。 それは起こったことはなかったか、または決して起こらないことが、まだ起こっていない喜びや痛みを想像することができます。 自我は、歴史的な時間で失われています。 輪廻の乱波と比較して、本を中心とした心は深い山の湖の静かな水面のように、静かで落ち着いた、平静、明確です。
心を穏やかにすることは独自の驚異的な効果がある
心を穏やかにすることは、誇大な効果をもたらします。 それは、国の牧草地や静かな森のプールの静かなために都市の交通機関のカカスニーを残した後に感じる救済のようなものです。 もし人が内なる平和と静かな気分のためだけにシャマタを練習すれば、幸福の秘密についての大きな洞察を得るでしょう。 しかし、シャマタは別の機能を持っています。
静かで、まだ心が存在の真実を、刻々とした不安定な過敏症によって混乱した心よりもはっきりと見ることができます。 Chogyam Trungpa Rinpocheは、シャマータのこの機能について、私たちの意識を表すために鉱夫の帽子のランプのメタファーを使って説明しました。 普通の心は、特に何かに集中することなく絶え間なく動いているランプのようなもので、周囲の本当の性質を知らない。 瞑想的な心は、安定して浸透している私たちの周りの世界のあらゆる特徴をはっきりとはっきりと明らかにする鉱夫のランプのようなものです。
心は、静かな安定した、とクリアされている場合は、それ自体にその注意を向けることができます。 私たちの心に精通するのは、このプロセスはまた、洞察力や分析瞑想として知られている、vipashyana瞑想と呼ばれています。 我々の世界の知識と自分自身が心の中で得られるので、心の分析は、自分自身を含む驚異的な世界の性質について以前に隠された知識を明らかにする。 vipashyanaを通して、私たちは私たちの心の操作に慣れることができます - 私たちの欲望、嫌悪、利己主義と - だけでなく、存在の事実 - 苦しみ、無常と空虚。
平和と幸福は思いやりがなければ可能ではありません
パスの第二の主な側面は、マハヤナの道の特徴である慈悲です。 この教えの秘密は、思いやりなしでは幸福ができないということです。 私たちは他者の利益のために思いやりを考えており、確かにそうです。 しかし、思いやりも私たちが自分自身に与える痛みの主な原因の1つであるナルシシズムを損なうものです。
分析的な瞑想は、私たちの自己愛的な動機と闘争についての洞察を与え、自分たちのトラブルや痛みをどのように作り出すのかを知るのに役立ちます。 これをはっきりと見てから、自分の利益のために知的に行動して、自我のある獣を内に入れ、他の人が同じように行動できるように力とスキルを変えていくことです。 私たちが火傷を覚えたら、炎から手を引っ張るようなものです。
同情を開発するパスの最も困難な側面の一つです。 最初の反射で、思いやりがヒトでは、利己主義へと昇華され、生の本能に反すると思われる。 生活の基本的な生物学的原理は、自己保護および自己強化しています。 それは利他的に利己的な衝動を放棄するなどの懸念とそれを交換するため、直感的です。 思いやりの開発に最初の障害は、したがって、自己しがみつくです。
思いやりの発展への2番目の障害は自分自身を配って反対の極端に行っている。 知恵のパスは、バランスのパスです。 極端な美徳は、風刺漫画のポイントに、しばしばエゴのゲーム、スピリチュアリティを装った物質または貪欲な態度である。 チョギャムトゥルンパ·リンポチェは、自我が自我超越の装いにしがみついて、この "霊的唯物論"と呼ばれています。 (スピリチュアルな唯物論を切断 by チョギャムトゥルンパ) "私は、その精神的な存在を与える、と思いやりのために午前どのように素晴らしい、"初心者の呼び出しです。
思いやりの弁証法は、寛大さ、6超越美徳の別の実践で明らかにされています。 寛大さは、単にお金や貴重なオブジェクトを配っての問題ではありません。 寛大さは、自分の与えている。 それは愛情を込めて他の人に自分を与えている。
仏教心理学では、寛容の美徳は、2つの潜在的な欠陥を持っています。 一つは、明らかに、自己執着の一形態であるケチである。 他の欠陥が多すぎるを配っています。 プライドの罪、またはアウト恥、またはアウトから出与えることは寛容ではありません。 何かを得るために与えることは寛大ではなく、思いやりを偽装不自然な利己主義の一形態である。
Khenpo Karthar Rinpocheはこのように説明しました。言い換えれば、人々は私を見て、いつも私と話したいと思います。私が全員に会ったら、食べるか休む時間がないでしょう。数週間で死ぬでしょう私は誰にもうまくいかないだろうから、私はインタビューの時間を制限している」 この非常に思いやりのある男は、誰にもそうだと言っていることは思いやりではないと教えていました。 おそらく罪悪感を持って生まれた隷属の形態です。 同情は「いいえ」と言います。
同情は、道の第一の主要な側面を前提としています。この道は、私たちのために、私たちのために、そして他の人々のために世話をするように教えています。 したがって、より深い意味では、思いやりを抱くことは、私たち自身の肉体的幸福と霊的幸福のために必要なものと、他人に与えることができるものとのバランスを見つけることを伴います。 同情は、個人であることと他人との関係にあることのバランスです。
空を育むことは知恵を発達させることです
パスの第三原則の側面は、自己の空虚を含め、すべての現象の虚しさを実現して知恵を開発しています。 この特殊な知恵や、洞察力は、vipashyanaなどMahamudraとDzogチェンのような他の高度な瞑想を通して得られます。 Vipashyanaは "特別な、または優れた洞察力"を意味します。 vipashyanaの果実は空虚を実現する知恵です。 これは、第六般若の知恵、第六超越美徳である。 それは、したがって、無明、私たちの自主的なトラブルや不幸の根本である無知に対する解毒剤見て能力の完全な発展である。
空虚を実現知恵は、存在の事実との適切な調和である。 我々は前述したように、これは永続的な幸福のための前提条件です。 空虚の実現は、生活の指導のための強固な基盤として機能することができ、世界の一貫した宇宙論を提供しています。 現象が一時的と真の物質の空である場合、自己無常と物質または魂を欠いている場合、それから私達は事実を受け入れることではなく、それを拒否し、抑圧するために私たちの心を訓練する必要があります。 我々は注意しなければならない、特定し、保護、維持する、それ自体を拡大するために固体、永続的な基準点を見つけるために自我の試みの（注意してください）。 このため我々は自分自身や他人に課す苦しみの多くの原因となっています。
パスの第一原理的側面、放棄は、我々は他人の負担ではありません少なくともので、自分の世話をするために教えてくれます。 それは、自己規律と自立の訓練です。 パスの第二原理の側面、思いやりは、私たちは私たちの壊滅的なナルシシズムを克服し、実際に幸福プロジェクトの共感とを意味し、心臓、で他の人との接続を許可します。 これは、愛情関係の秘密です。 パスの第三原則の側面は、知恵の実現空虚である。 それはダンサーなしでダンスとしての存在を見ている知恵です。 私たち自身の心に精神的な旅は、この知恵に私たちを導くときに、笑いよりも行い、ダンスに参加するより多くの何もありません。
出版社の許可を得て使用して、
雪ライオン出版。 ©1997。
http://www.snowlionpub.com
記事のソース
幸福プロジェクト：苦しみを引き起こす3つの毒を変えて、自分自身や他の人に影響を与える
ロンライファー、MDによって
明らかに書かれ、理解しやすく、実践される。 精神科医のリーファー博士は、仏教の練習と臨床経験を借りて、西洋の不安とうつ病の原因について深遠な洞察を提供しています。 彼は私たちを幸せにするために開発したプロジェクトが、
不幸。 本書は、痛みや苦痛を和らげ、私たちに喜びと永遠の幸福をもたらすことができるように努力するために、私たちが社会で採用している政治、宗教、その他多くの信念体系について客観的な立場をとり、リアリティチェックを行います。
著者について
Ron Leifer、MDはThomas Szasz博士と人類学者Ernest Beckerのもとで訓練を受けた精神科医です。 彼は70年代に様々な仏教の教師と一緒に学び、1981ではニューヨークのウッドストックにあるKarma Triyana Dharmachakraの教授であるKhenpo Khartar Rinpocheと避難所を誓った。 彼は1987でニューヨーク市で最初のKTD仏教と精神療法会議を組織するのを手伝った。 1992以来、彼は ナムギャル僧院 イサカ、ニューヨーク州の学生と教師として。 Leifer博士は幅広い精神科の問題について広く講演し、2冊の本と50以上の記事を発表しています。 彼は最近、仏教と精神療法の相互作用に十分注意を向けている.
この著者による書籍
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