宗教は自然を説明するのに役立たない。 それは、科学的前の時代にできることをしましたが、その仕事は科学によって適切に断言されました。 ほとんどの宗教的なlaypeopleそして聖職者は同意する：教皇ヨハネ・パウロ2世は進化は事実であり、カトリック教徒はそれを乗り越えるべきであると1996で宣言した。

ケンタッキー州のケンハム創造博物館のような場所で極端な反科学的思考が生まれていることは間違いないが、それはフリンジポジションになっている。 ほとんどの主流の宗教的な人々は、ガリレオの分業のバージョンを受け入れます： '聖霊の意図は、天国へ行く方法ではなく、天国に行く方法を教えてくれることです。

多分、宗教の中心は自然を説明する能力ではなく、道徳的な力です。 ジグムンド・フロイトは、自分自身を「神無しのユダヤ人」と呼んでいたが、宗教を妄想的だと見なしたが、有用であった。 彼は、人間は自然界ではひどい生き物だと主張しました。攻撃的なナルシシズムのオオカミです。 私たち自身のデバイスに残して、私たちは強姦、虐殺、人生を通じて自分の道を燃やすだろう。 ありがたいことに、天国と地獄として知られているニンジンとスティックのシステムによって、私たちを慈善、思いやり、協力に導く宗教の文明的影響力があります。

一方、フランスの社会学者エミール・デュルケームは、 宗教生活の初等的な形態 （1912）は、宗教の心はその信念体系でも、道徳的なものでもないが、それを生み出す能力 集団発泡：個人を協調的な社会的グループに統一する激しい、経験を共有する。 Durkheim氏は、宗教は社会的な接着剤の一種であり、最近の学際的な研究によって確認されている 研究.

フロイトとデュルケームは、宗教の重要な機能については正しかったが、その本当の価値は治療能力、特に感情を管理する力にある。 私たちが感じることは、私たちの考え方と同じくらい生き残りにとっても重要です。 私たちの種は、恐怖、怒り、欲望などの適応感情を備えています。宗教は、これらの感情や行動を上下させる文化システムでした。 有害な過激主義ではなく、主流の宗教を見るならば、これをはっきりと見ることができます。

主流の宗教は減少する 不安、ストレスとうつ病。 それは存在を提供する 意味 そして希望。 侵略と恐怖を敵に集中させます。 それは欲望を家畜化し、それは孝行を強化する。 物語を通して、それは他人に対する共感と思いやりの気持ちを育てます。 そしてそれは苦しみのための慰めを提供します。

感情療法は宗教心のアニメーションです

ソーシャルボンディングは、同じトーテムを崇拝することに同意するときだけでなく、お互いに愛情を感じるときにも起こります。 グループが儀式、典礼、歌、舞踊、食べること、悲しみ、慰め、聖人と英雄の物語、断食や犠牲のような苦しみを共有するとき、相互介護の感情的な共同体が現れます。 神学的信念は無比の抽象である。

人生は難しいので、感情的な管理は重要です。 仏は「すべての人生は苦しんでいる」と言っています。 宗教は私が「脆弱性問題」と呼ぶものに対処するために進化しました。 私たちが病気になると、私たちは司祭ではなく医師に行きます。 しかし、私たちの子供が死亡したとき、または私たちが家で火を失ったとき、あるいはステージ4がんと診断されたとき、宗教はいくつかの救済といくつかの力を提供するので役立ちます。 それは、私たちが何もできないときに、私たちに何かを与えてくれます。

C死後に宗教がどのように人々に役立つかをオンサイダーで示します。 分離苦しみを経験した社会哺乳類は、接触、集団食事、およびグルーミングによって健康状態に回復する。 人間の嘆き悲しみの習慣には、これらと同じような穏やかな親善的な仕組みが必要です 私たちは、愛する人を失った人に快適に触れ、抱きしめます。 私たちの体は、嘆かわしい体に直接古代の快適さを与えます。 遺族に食べ物と飲み物を提供し、彼らとパンを砕いています（ユダヤ人の伝統を思い出してください）。 シバ、または多くの文化の後流の訪問伝統）。

私たちは、愛する人の物語を共有し、遺族がより大きな楽観的な物語に彼らの痛みを再構築するのを助けます。 慰めのメロディーと集団歌の形の音楽でさえ、共通の悲しみを表現するのに役立ち、それを耐え難くて寂しい体験から耐えがたい共同体へと変えます。 死後の社会からの社会的関与 できる 行動する 遺族の適応的な感情的変化を促進する抗うつ薬として。

宗教はまた、「実存的な形成」あるいはより正確には「実存的な借り」と呼ぶもので悲しみを管理するのにも役立ちます。 西洋人にとっては、自分自身を個人として最初に、コミュニティのメンバーとして考えることは一般的ですが、個人の運命を成就する唯一の主人公のイデオロギーは事実よりもフィクションです。 誰かを失うことは、私たちが他人や深い脆弱性への依存を思い起こさせ、そのような瞬間に宗教は私たちをそれから離れてではなくむしろ関係のウェブに向けています。

あなたの両親が亡くなってから長い間、例えば、宗教は彼らを記念碑的に救い、彼らにあなたの実在する借金を認めさせるのを助けます。 アジアでの葬儀、墓地での祭り、メキシコでの死者の日、カトリック教会での毎年の名誉大衆による死者の記憶を公式化することは、これらの死亡した愛する人々の有意義な影響の悲しみ。

これは、死の非現実性についての自己欺瞞ではなく、それと一緒に暮らすための巧妙な学習方法です。 悲しみは、愛する人の価値を誠実に認識して変容し、宗教的儀式は、人々がその謝辞のための時間と精神的なスペースを脇に置くのを助けます。

そのようなことは偽の慰めとして存在しない

悲しみのような感情には多くの食材があります。 生理学的悲嘆の覚醒には、「私の友人は再び会うことはない」という認識評価が伴います。 「私はこれを防ぐために何かをした可能性がある」; 「彼女は私の人生の愛でした。 等々。 宗教は、遺族に悲劇を、悲惨さ以上のものとして再考する代わりの評価を与えることを試みる。 感情的な査定は積極的であり、 従った ジュネーブ大学のミシガン大学とクラウス・シェーラーの心理学者、フィービー・エルズワースは、直面している災害を超えて、可能な解決策や対応策を考えました。 これは「二次評価」と呼ばれています。

第1次評価（「これは非常に悲しい」）の後、第2次評価では、「これは私にとってはあまりにも多くのことです」、つまり「これで生き残る」という状況に対処する能力を評価します。 苦しみに対処する私たちの能力の一部は、力や代理の感覚です。より多くの力は、一般に、より良い対処能力を意味します。 やむを得ない損失に直面したときに自分の限界を認めても、強力な味方、神が私の代理人や権力の一部だと感じたら、私はより弾力を回復することができます。

宗教的行動はしばしば魔法的思考や超自然的信念を伴うため、Christopher Hitchensは 神は偉大ではない （2007）は、宗教は「偽りの慰め」であると主張する。 多くの宗教批評家は彼の非難を払拭している。 しかし、偽りの慰めなどはありません。 ヒットチェンや他の批評家たちは、「緑色の緑は眠い」と言って、間違いを犯している。

慰めや慰めは 気持ちそれは弱くても強くてもかまいませんが、それは偽りでも真実でもありません。 あなたがすることができます false 自分で 判定 of なぜ あなたは気分が良いですが、 気分が良くなった 真実も偽もありません。 真と偽は、私たちの命題が現実に対応しているかどうかを評価している場合にのみ適用されます。 そして、確かに、宗教の多くの事実上の主張はそのように間違っています - 世界は6日間で作られませんでした。

宗教は音楽が真の慰めであるのと同じように真の慰めです。 モーツァルトのオペラの喜び 　 マジックフルート 歌のフルートは実際には存在しないので、「偽の喜び」です。 現実に対応する必要はありません。

音楽愛好家とは違って、宗教的信者の中には形而上学的主張が追加されているが、宗教の仕組みを知るために彼らを信じなければならないのは本当ですか？ そのような信者は、考えられない宗教的儀式や社会活動が彼らの治療的治癒の真の源であることを認識していない。 一方、ヒッチンと他の批評家は、宗教の実際の失望を一般的な宗教の価値と混同し、それによってその心を忘れる。

著者について

Stephen T Asmaは、Columbia College Chicagoの哲学教授です。 彼は10の本の著者であり、 想像力の進化 （2017）と彼の最新の、 なぜ宗教が必要なのか とします。

この記事は、もともとに公開されました イオン クリエイティブ・コモンズのもとで再公開されています。

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