私たちは真実を把握していませんか？ シャッターストック
真理の概念は攻撃的ですが、真理に関する問題はまったく新しいものではありません。
異なる点は、過去には真実の状態に関する議論が主に知的カフェや哲学者の学術シンポジウムで行われていたことです。 今日、何を信じるべきかについての不確実性は風土病であり、日常生活の普遍的な特徴です。
「真実は真実ではない」 - ドナルド・トランプ大統領の弁護士ルディ・ジュリアーニ氏は、 有名に言った 8月に。 彼の発言は、登場したように逆説的ではなかった。 それは、私たちの信念が、私たちが真実であると考えていることは、客観的に検証可能ではなく、最終的には証明できないことを意味します。
多くの哲学者 同意する。 それにもかかわらず、 ボリュームのある 心理学の研究私自身の研究分野では、真実という考えは、人間が世界や他の人々と正常にやりとりするための鍵であることを示しています。 人間は人間関係、組織、社会を維持するために真実があると信じる必要があります。
真実の不可欠性
真実についての信念は、一般的には、自分の社会の他者、すなわち、文化の仲間のメンバー、自分の国家または職業の人々によって共有されています。
次の本の心理学的研究 トリーヒギンズ「共有現実感：私たちが強く抱き合わせるもの」は、共通の信念が、世界がどのように働いているかを集合的に理解し、一緒に生活するための道徳的なコンパスを提供するのに役立つことを証明しています。
現時点での自信の危機を回避する。
米国政府の不信 1960s以来の成長他のほとんどの社会機関にも広がっています。
メディア 医療の & 科学コミュニティ カトリック教会かつて認められた情報源のどれもが 信頼できる.
私たちがもはやできなくなったら 一緒に世界を理解する 危機的な不安が続く。 インターネットは、栄養、運動、宗教、政治、性に関する矛盾したアドバイスを積み重ねています。 人 不安を抱く 彼らの目的と方向性についての混乱。
極端な場合、失われた現実感は精神病の特徴であり、 重大な精神病.
共有された現実を失った社会もうまくいきません。 過去には、政府、主要なニュースアウトレット、Walter Cronkite、David Brinkley、Edward R. Murrowのような信頼できるコミュニケータが、広範に尊敬されている情報機関に転向しました。 あの時代は消えてしまった。 さて、すべての情報源は、真実以外の偏見と利益を提供すると疑われています。 その結果、人々 ますます信じる 彼らが信じたいもの、または 彼らは何を見つける 喜びと安心。
心の平和を回復するための探求の中で、人々は確実な代替手段を探し求めています。 一般的には、自分の部族を自分の部族、通路の側面、人種、または宗教に絞ることを意味します。
たとえば、彼の記念碑的な作品では、ローマ帝国の衰退と崩壊「エドワード・ギボン（Edward Gibbon）」は、ローマ共通の世界観の崩壊が、キリスト教を含む代替宗教のホストの出現をどのように容易にしたかを語っている。
それから、今のように、私たちの共通の現実を忌避することは、社会の断片化、不信心な統治、不信者の統治、外部者が悪魔化され、問題に取り組むための集団行動が停止することを示している。
共有現実に戻る
20th世紀の哲学者たちは、ポストモダニスト西洋の思考における動きは、客観的な真理が達成可能であるという考えを避けた。
その哲学の学校は、科学は、その方法を通じて、その主張と理論を決定的に証明することができるという、現代的な考え方にとって批判的であった。
代わりに、ポストモダニズムの著者は、人間の知識は最終的には絶対的ではなく主観的で相対的なものであると強調した。 ポストモダニズム運動は、文化と社会への不平と自由の感覚を導いた。 それは感情とイメージを通してコミュニケーション産業に影響を与え、想像力を奨励する代替的な方法を強調した。
科学のような大手ディフェンダーでさえ カール·ポパー 真実は決して実現できない、または確かなことが証明されていない科学的調査の理想的指針であると主張した。 トーマス・クーンも同様に信じていた。 これらの哲学者がおそらく予想していなかったことは、懐疑主義と相対性理論（ほとんど何かが持続可能な拘束されていない信念体系）が普及すれば、社会に何が起こるかということです。
このダイナミックはどうやって元に戻すことができますか？
センスを再構築する 共有現実 特に政治家やロシアのトロールのような力がちょうど反対の目標に向けて働いているように見えるので、私たちの社会のさまざまな部分の間では容易ではありません。 また、深く献身的な主張者と真の信者は、共に現実が存在する貴重な共通の土地を再構築することを困難にしています。
心理的な 研究は示唆している そのような顔には、他人の意見を悪化させるような、私たちの定着した立場を「解凍する」意欲が必要であり、しばしば部族や部族の狭い利益に基づいている。
ドイツのNeu-Nazis「フリンジとバックへの航海」の同僚と共同編集している次回の本では、2000のドイツ都市デュッセルドルフで、シナゴーグに対する방화攻撃の話をしています。 当時のドイツ首相、ゲルハルトシュレーダー（GerhardSchröder）は、まともなの反乱に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」
それは、共通の価値観を融合させ、お互いの心配を聞く方法を見つける必要がありました。 お互いの不幸や過ちを喜ばすのではなく、許しを見つけること。
Schröderの嘆願は、ドイツ全土の連邦、州、およびコミュニティレベルでのカウンター暴力過激プログラムのための最大の資金調達スキームの1つを引き起こした。 ドイツ全土を動員して分裂の勢力に立ち向かいました。
心理学の分野からの知恵は、シュレーダーの助言の賜物です。 失われた共通の根拠を見つける代わりに、コミュニティとして、そして国家としての自己破壊があります。
著者について
Arie Kruglanski、心理学の教授、 メリーランド大学
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