2021 年 XNUMX 月、エクアニチットとマンガニー地方郡のインヌ族評議会は、Muteshekau Shipu (Magp​​ie River) を法人であると宣言しました。 (ボレアル川)

Muteshekau Shipu (Magp​​ie River) は、ケベック州のコート ノール地域を約 300 キロメートルにわたって流れています。 川はインヌ族にとって文化的に重要であり、ホワイトウォーター パドラーやラフターに人気があります。

川を保護する努力にもかかわらず、Muteshekau Shipu は潜在的な新たな脅威に脅かされ続けています。 水力発電ダム開発. しかし、2021年XNUMX月、Ekuanitshitのイヌ族評議会とMinganie Regional CountyMunicipalityは Muteshekau Shipu (Magp​​ie River) a 法人、この雄大な川の将来により大きな確実性をもたらす可能性のある動き。

カナダでは初めてですが、自然エンティティに法人を付与することは、 世界的な動き 自然の権利を法律で認めること。 世界中の先住民族のコミュニティは、神聖で先祖代々受け継がれている川、森、山々の権利を擁護する道を先導しています。 自然の権利を認識することは、先住民族の法律と世界観の力を高めて、すべての人々に利益をもたらす機会です。

採掘的価値 — 自然の存在は、幸福や長寿をほとんど考慮せずに人間の利益のために使用できる資源であるという信念 — は、カナダの法律および経済システムに深く組み込まれています。

これらの価値観は、生物多様性と気候危機の根底にあるイデオロギーに影響を与えます。 これらのイデオロギーは、私たち自身の危険を冒して、川、森、大気を商品や私有地に変えることを正当化します。 自然主体を法人として認識し、その権利を法律に明記することは、有望な法的革新です。

自然権

On 23月XNUMX、2021年、マグピー川の保護のための同盟/ムテシェカウ・シプが承認されました 九つの権利 川の。 これらには、自然に進化し、保護され、汚染されず、訴訟を起こす権利が​​含まれます。

同盟の一部である Ekuanitshit の Innu Council のメンバーは、川の守護者になります。 これは、Muteshekau Shipu と長年の関係を持つ人々が、将来の世代のために川の世話を正式に委託されることを意味します。

「川を法人として指定することは、私たちが送信できる最も明確なメッセージでした」と、エクアニチットのインヌ族評議会のジャン・シャルル・ピエタチョ主任はインタビューで語った. 「この川にダムはありません。 川は自分自身を守り、私たちは川を守り、私たちは皆、守られています。 メッセージは非常に明確だと思います。」

2017年、ニュージーランド議会は、ファンガヌイ川は生き物であり、人間としての権利、義務、権限、義務を負うべきであるという、マオリ族の指導者たちが何世代にもわたって言い続けてきたことを認めた。 （シャッターストック）

広範な環境破壊と先住民の権利運動の高まりに刺激されて、世界中の先住民コミュニティが先頭に立って神聖な川や先祖伝来の川の権利を擁護しています。これには、ミオリ族との関係も含まれます。 ファンガヌイ川 ニュージーランドのアオテアロアでは、先住民とアフロコロンビアのコミュニティの役割 アトラト川 コロンビアでは、ユロク族評議会が人々に個人としての法的権利を付与しています。 クラマス川 米国の条例を通じて。

自然が感覚的な存在であるという考えは、先住民や他の伝統的な人々にとって新しいものではありません。 「インヌ族のビジョンは、自然が生きているということです。 すべてが生きている」とピエタチョ長官は語った。

先住民族の法律: 関係と責任

自然の権利の認識は、長年実践されてきた先住民の法律の現代的な表現です。 先住民の法律は先住民の文化と同じくらい多様ですが、人間は自然界の不可欠な部分であるという理解を共有しています。 これらの法律は、すべての生き物を尊重し、土地と水を管理する責任を強調しています。 木、山、植物は親戚であり、個人が所有して利用できる商品ではありません。

ユロク族地域を流れるクラマス川沿いの XNUMX つのダムは、オレゴン州からカリフォルニア州北部に流れる川の復元を開始するために撤去される予定です。 （AP写真/ジリアンフラッカス）

自然権運動は、一部の人にとって過激に見えるかもしれません。 それは、大部分が無生物であると考えられている自然界に対する人間の優位性など、ヨーロッパ中心の価値観に挑戦します。 自然保護運動自体は、次のような世界観に基づいています。 別のものとしての「荒野」 人から守るために。 「要塞」保全運動は、イデオロギー的に、自然の一部であるという先住民の考え方に見合っていません。 この信念は、強制されることを正当化するために使用されました。 多くの先住民族の移住 彼らの領土から公園や保護地域を設立する。

西洋的で自由主義的で個人主義的なレンズを通して理解される権利は、自然界に対する集団的責任を見落としている. 「ケベック州とカナダは責任を逃したと心から思います。 彼らは川を開発から守っていません」とピエタチョ長官は語った。

自然権のアプローチを通じて西洋と先住民の法制度を橋渡しすることは、 キンセントリックビュー 人間を「祖先と起源を共有する拡張された生態学的家族の一部」と見なしている世界の.

先住民族の法律は、生物を資源ではなく親戚とみなす関係性の世界観を反映し、強化しています。 これは、自然界への敬意と責任を強調する社会的行動を形成します。 革新的なガバナンスの取り決めは、異なる世界観と関連する法律を織り交ぜる XNUMX つの手段です。

革新的なガバナンスモデル

川は話すが、西洋の法律や制度は耳を傾けるように設計されていないため、人々は自分たちに代わって視点を表明する仲介者として行動しなければならない. 先住民族の法律は、法人に命を吹き込むために必要な意思決定構造を概念化するのに適しています。

2014年、T?hoe iwi (M?ori)とニュージーランド政府は、 テ・ウレウェラ、先祖代々の森であり、かつては国立公園でした。彼らはテ・ウレウェラの利益を最優先に意思決定を行う責任を負う理事会を設立した。トーはトゥ・ウレウェラの子供として、ボードを通して彼女を表現します。

カナダ北部では、?utsël K'é Dene First Nation が、Dene 法に基づいて先住民保護区として Thaidene Nëné を設立しました。また、カナダおよび準州 (ノースウェスト準州) の法律に基づいて公園および保護地域としても保護されています。経営委員会は、 タイディーン・ネーネ・ザ?だ？そうだね？は、?utsël K'é Dene First Nation、カナダ政府、およびノー​​スウェスト準州政府のメンバーで構成されています。一度任命されると、メンバーは組織を代表するのではなく、タイディーン・ネーネを代弁します。

先住民主導のイニシアチブ

テイディーン ネイネのような例は例外であり、カナダでは標準ではありませんが、これは変化している可能性があります。 国家の使命がある 先住民主導の保全イニシアチブを支援し、和解を進める。 この支援は、先住民族のリーダーシップとそれに伴う法的革新と組み合わされて、土地と水を世話するための新しい機会を提供します。

多くの同様の先住民主導のイニシアチブが現在進行中であり、以下を含むプログラムによって支援されています。 ビオナーズ・インディジェニティー・プログラム, RIVER （地球再生のための先住民の価値観の活性化）、 和解による保全 パートナーシップ、 緩める （土地、空気、水に関する先住民族の法律の活性化）と 自然権のためのグローバルネットワーク.

ムテシェカウ・シプ川の宣言 — そしてインヌ族の後見人の役割 — は、政府が学ぶべき例です。 「政府が自然を効果的に保護したいのであれば、保護地域が私たちの権利とともに保護されるように、このオプションを検討する必要があります」とピエタチョ長官は語った。

私たちのすべての親戚 (人間およびその他) のために公正で住みやすい未来を創造するために、カナダの法律と政策にはさらなる革新が必要です。 先住民がこれらのエンティティを代表する場合、自然エンティティに法人の権利を付与することは、有望な介入です。 それは、すべての人々の自然の地位を高め、先住民の法律を尊重します。

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この記事はもともとに登場しました 会話