実存的苦痛とは、人生において意味の欠如または無意味さの感覚を経験している個人を指します。 小未成年者/アンスプラッシュ, CC BY
安楽死の議論はしばしば耐え難い生理学的または心理的苦痛を経験している人々に焦点を当てています。 しかし 研究は示唆している 「自律性の喪失」は、末期がん患者でも、安楽死を要求する主な理由です。 提案もありました 実存的苦痛は、そのような要求の背後にある主な動機の1つかもしれません。
実存的苦痛とは、人生において意味の欠如または無意味さの感覚を経験している個人を指します。 そのような感情は、疲労感、しびれ、無益感、不安感、絶望感、コントロールの喪失感をもたらします。 死への欲求.
一部 生命倫理学者は主張する 両方とも深刻な痛みと苦痛の原因であるため、安楽死を末期の病気のために認めることは矛盾しないが、実存の苦しみのために許すことは矛盾している。 実存的苦痛は通常壊滅的な病気と密接に関係していますが、安楽死や自殺幇助を求める動機付けとなる医学的理由がない状況を考える価値があります。 ある人は、もはや住みたくないという根拠に基づいて純粋に適格であるべきですか？
その好例：イギリスの主に健康な退職後の緩和ケア看護師。スイスの自殺診療所で彼女の人生を終えた。 彼女は自分自身を老化過程の知覚されたひどさにさらしたくないという彼女の慎重に考慮された決定に基づいて死ぬことで医療援助を受けたべきですか？
ケース
オーストラリア、ノートルダム大学リサーチアソシエイト、ザビエルシモンズ
安楽死を要求する人々は耐え難いほどのそして絶え間ない痛みのためにそうすると考える人もいるかもしれません。 現実はほとんど常にもっと複雑です。 カタログ on 死にかけている 安楽死を要求する個人は、通常、深い無意味さ、尊厳の喪失、統制の喪失、および粉砕された自己の感覚に苦しんでいることを示唆しています。
オランダ語の2011研究 安楽死を要求した患者 「絶望」 - 心理学的および実存的認識が健康状態を改善することは決してない - が安楽死を要求した患者の主な動機であることを示した。
そして最近発表されたカナダの研究 死にかけている医療援助の要請 「自律性の喪失が主な理由である」と述べ、患者の人生を終わらせる動機を与えた。 症状には、「他人に負担をかけたり、尊厳を失ったりすることを避けたいという願望と、自分の人生を楽しむことができないという耐え難い」も含まれていました。
そのような要求に対処するための１つの選択肢は、患者が彼らの人生を終わらせるのを助けるために状態装置を確立することである。 代替案、そして私が提唱するものは、医療インフラの欠陥に対処し、そもそも患者に安楽死を要求する独特の苦痛を軽減することを試みることです。
以下のような終末期医療への新しいアプローチ 精神的または実存的ケア、末期疾患患者の苦痛の複雑さに深く関わる。 そして、によって強調されてきたように いくつかの 解説者より貧しい地域で緩和ケアへのアクセスを改善し、自宅で死にたいと望む患者に最適な症状管理を提供する必要がある。
病状を持たずに人が安楽死を要求する可能性があるさまざまな状況について仮説を立てることができます。 誰かが死んでいるので、誰かが死を早めたいと思うかもしれません。 疲れた or 加齢や死を恐れて.
これらの症例は、根底にある病理学によって動機付けられていない限り、興味深いものです。 それでも心配する理由はたくさんあります。
疲れた人生の安楽死を制裁することは、政府による自殺の是認には近すぎる。 州が自殺予防に大きな関心を持っている場合、実存的苦痛のための認可された安楽死は、逆効果であるだけでなく、危険です。 根本的に、我々は、自殺が容認できるとみなす自殺の場合と、残念であり、国家の介入にふさわしいと考える場合との間の有意差をなくします。
私たちは、教育を受けた、裕福な30歳が実存的危機のために彼ら自身の命を奪うことを残念に思うかもしれません。 それでも、これが道徳的に関連する点で、自分たちの人生が完全で存在実体的危機を経験していると感じる75歳とはどう違うのかを言うのは難しいです。
の場合
Udo Schuklenk、カナダ、クイーンズ大学、生命倫理学教授およびオンタリオ州研究委員長
この議論はほとんど仮説です。 あるとしても、ほとんどないようです。 実社会のケース 有能な人の援助による死への要求が、彼らの考えられた判断に生きる価値のない彼らの人生を元に戻す不可逆的な臨床状態によって動機づけられていない場合。
例えば、 オランダで安楽死を要求し、壊滅的な病気に苦しんでいない人のほとんどは、通常、年齢に関連した病気の蓄積によって引き起こされるひどい生活の質を経験しています。 これらには、失禁から聴覚障害、失明、運動不足などが含まれます。
私たちは些細な理由で命をあきらめません。 日常生活の中で、生きる価値があると考えていない存在から逃れるために自分たちの生活を危険にさらそうとしている多くの難民を考えてみてください。 彼らの人生を終わらせることは、通常彼らのやることリストのトップにはありません。
安楽死の正当な理由があることを否定する反選択活動家の事例は、 知的にも政治的にも 敗れた。 アシストによる死亡を非犯罪化した管轄区域はいずれも方針を逆転させておらず、この終末期の選択を利用可能にするには、より多くの管轄区域が必要です。
公的支援は、各許可管轄において引き続き強い。 ベルギーとオランダ 大多数の市民が既存の法律を支持するところ。
必然的に範囲の問題に対処しなければなりません：誰が死ぬことを求めて援助を受ける資格があるべきですか？ 有能な人が自分の人生が医学的でない理由で終わったのを見たいと思うならば、そして私はそうするために援助を求める 公正な社会 以下の条件が満たされるならば、彼または彼女に義務を負うべきです：
- その人は決定力を持っています（「健全な心」です）
- 決定は自発的に（強制せずに）達せられる
- 自分の最善の判断において、自分たちの生活を再び生きる価値のあるものにするような、合理的な手段は利用できず、その人にとって受け入れられるものではありません。
- 私たちが知っているすべてのことに基づいて、彼らの要求を動機づけた条件は元に戻せません。
医学は、患者の生活の質にかかわらず、生命を維持することのみを目的とした職業であるという見解、 死にかけている。 臨床的、心理的、またはその他の専門的介入が、彼らの継続的存在を価値があると考えるほどには患者に利益をもたらさない場合、定義上、それは有益な介入ではない。
同様に、介入が、その人に許容される負担で、彼らの考えられた判断において彼らの人生が再び生きる価値があるものにするならば、彼らは援助された死を求めないでしょう。
世界のほとんどの地域で、人々は自分たちの価値観によって自分たちの生活を送るために個々の自由を増やすために懸命に戦いました。 州がそのような自治権を侵害することを望む場合、州の重大な利益は損なわれる。
ザビエルシモンズ
健康システム、そして実際には国家は、患者の自律性を尊重すべきです。 それでも実際には、自律性のような懸念よりも他の考慮事項を優先します。 彼らは法外なほど高価であるか、成功のごくわずかな可能性がある、または医学的正当性がないかもしれないので、患者は彼らが要求する治療を様々な理由で受けられないかもしれない。
終末期疾患のない患者の安楽死を合法化することが国家の利益にとって有害であるならば、その州は拒否する権利を有すると私は信じる。
病状のない患者のために、安楽死の社会的影響および医師が自殺を助長することに関して、さらに多くの研究を実施する必要がある。 この場合、我々は持っていません “オレゴンモデル” - 多くの人が安全でよく規制されたシステムの一例として捉えている自殺幇助体制 - 私たちの懸念を確認または和らげるため。 オレゴン州などの管轄区域では、末期疾患患者に対して自殺幇助しか認められていません。
ウド・シュクレンク
私は、私たちの生活の質を向上させるために、そして死にかけている医療援助の要求の数を減らすために、健康管理を改善するというXavierの願いを反省します。 しかしながら、すべての可能な限り最良のヘルスケアの世界でさえ、耐え難い苦痛自体が取り除かれない限り、何人かの患者は援助による死を求めるでしょう。 「尊厳療法」修辞学の量や小規模な研究への言及が問題の事実を変えることはありません。
ザビエルは、医師が患者が要求した特定の医療を提供していないことが正当に理由がいくつかの理由を正しく述べています。 それらはすべて、資源配分の理論的根拠などの他者への危害の正当化にさまざまな方法で基づいているか、または無益に関連しています（おそらくは限られた医療資源の現実を考えれば他者への危害のケースも）。 この推論は、要求の自尊心の性質を考慮すると、検討中の訴訟には適用されません。
ザビエルは、それが国家の利益に著しく有害であったならば、国家が壊滅的に病気でない患者のために安楽死を合法化する義務を負わないであろうということは正しいです。 しかし、安楽死の有用性が国家の利益に有害であるという証拠はありません。
著者について
ザビエルシモンズ、リサーチアソシエイト、 ノートルダム大学オーストラリア また、オンタリオ州の生命倫理および公共政策研究委員長のUdoSchüklenkは、 クイーンズ大学、オンタリオ
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