私たちが前例のない生態破壊の時代に生きていることを誰も疑うことはできません。 この惑星の生命体は、絶え間なく加速するペースで劣化しており、動物や植物の多様性が大量に失われ、人間の健康や幸福への脅威が増大しています。 進化生物学者は、既存の種の90％までの5つの主要な「攣縮」を含む、世界的に絶滅したエピソードが数多く存在することを我々に教えている - 最後に、6500万年前の激変恐竜の終わりまで。 現在の状況について前例のないことは、この生物圏の崩壊を引き起こすのは、人間 - 人間 - の1つの種の行動と技術的生産であるということです。 したがって、人類の心と心の中には、エコファストロフの原因と治療法が見いだされるべきであるという結論に至る人が増えています。

これは、私のような心理学者が、人間と自然の関係の不均衡とそれがどのように治癒することができるのかという基本的な理由です。 特定の誤解や妄想の態度、認識、信念のために不均衡が存在する場合、心理的な質問に対して、これがどのように起こったのか、どのように変化させるのかを尋ねることができます。

心理療法士として、私は精神障害と病理を取り扱う専門職の一員です。 問題のある人や家族と一緒に働いて学んだことは、集団的な精神病理学、つまり地球からの人間精神の深遠な疎外に対処するのに役立ちますか？ これらは、私がこの本で取り上げたい「緑の心理学」の基本的な質問のいくつかです（グリーン心理学：地球との関係を変える).

私は環境心理学という言葉に緑色の心理学を好んでいます。現在は、セオドア・ロザックの著名な研究のおかげでかなりの通貨が得られています 地球の声。 その理由は、この分野の私たち​​（ロザクを含む）は、臨床、社会、発達、および他の形態に参加するために、心理学の新しい下位分野の創造を提唱することを意味するものではない。 むしろ、私たちは、心理学が何であるか、あるいはそれが最初にあったはずのものの基本的な再構想、すなわち人間の生態学的状況を考慮に入れる改訂について話しています。 ロザック氏は、「心理学は生態学を必要とし、生態学は心理学を必要とする」と述べている。

教科書や心理学の人間生活の生態学的根拠には何も配慮されていないことは驚くべきことです。それはあたかも真空や宇宙のカプセルに住んでいるかのようです。 興味深いことに、生態学的心理学への最も初期の、そして最も深刻な貢献のいくつかは、非心理学者によって生まれました：生態学者ポール・シェパード（ 自然と狂気）、神学者トーマス・ベリー（ 地球の夢）、哲学者ワーウィックフォックス（ トランスパーソナル・エコロジー）、そして歴史家のTheodore Roszak（The 地球の声).

環境に配慮した「緑の」心理学者によって要求される基本的な再構想の種類は、他の分野の同様の動きと平行している。 新しい環境倫理分野の哲学者たちは、環境問題の哲学的、道徳的側面、そして倫理的配慮が公的政策の議論にどのようにもたらされ得るかについて20年にわたって努力してきた。 少数ではあるが増加している生態学的なエコノミストは、すべての経済活動の生態学的根拠を考慮に入れるために従来の経済理論を再考する際の厄介な問題を調査してきた。

そうではないように見えるかもしれませんが、宗教研究の分野でさえ、環境哲学者による批判的批判の刺激の下、重要な魂探求を受けました。 主要な組織宗教の代表が生態学的問題の宗教的考察の要求に応じて伝統を調べた会議が開催されている。 自然科学の主なパラダイムシフト - 主に機械主義的、原子的な枠組みから自然と宇宙のシステム観 - に至るまで、これらの再設計は生態系やシステムの世界観の始まりに相当する。

破壊的科学としての生態学

エコロジーは、関係や相互依存を問題の中心に置くことによって、伝統的な学問的傾向を専門化と断片化に転用するため、「破壊的科学」と呼ばれてきました。 したがって、必然的にシステムの世界観内の生態心理学は、伝統的に哲学者、経済学者、生物学者、神学者、または歴史家がそれぞれのパラダイム内で扱った質問を考慮する必要があろう。

教育者として、私は20年間、人間の精神や自己開発に関心を向けているこれらの問題とは関係のない学生に生態学的な視点を教えるという問題を取り組んできました。 私はこの教育上のジレンマに対して何らかの答えを見つけたとは言いませんが、この本のエッセイは私が有用であると考えているアプローチを指摘しています。

生物圏における人間の役割についての新しい理解が急務である。 ヨーロッパのロマン主義運動とアメリカ超越主義にまでさかのぼる哲学者たちは、人間による自然の支配が西洋文明の根本的な病理学であると特定した。 20世紀には、世界的な生態破壊のペースと種多様性の喪失がテクノロジー産業主義の絶え間ない猛烈な攻撃の下で加速されてきたので、そのような批判は絶望に立ち向かう緊急の調子を取った。

モダニズム産業界への挑戦

一方で汚染と廃棄物と科学的な生態系管理の改善された立法管理に焦点を当てた環境運動と、他方では、彼らの基盤に挑戦する「根本的な生態学」の動きを区別することができるモダニズム産業界の世界観とそれに関連する支配のイデオロギー。 根本的またはシステム的な観点から考えると、根本的な生態学の動きには、深い生態学、エコフェミニズム、社会生態学、社会主義生態学、生態学、生物圏主義、そしておそらく生態心理が含まれる。

急進的な生態学運動は、現代世界を特徴付ける支配の連動システムの中核としての支配の1つまたは別の形態を強調する。 深い生態学運動は、人類中心的、搾取的態度の性質を、自然または生物中心の価値観とパラダイムに置き換えることを中心にしている。 エコフェミニズムは、自然の支配と女性の愛護的支配を結びつける。 社会生態学は、階級、民族性、性別にかかわらず、すべての階層的秩序と支配を批判している。 社会主義的生態学にとって重要な診断は、資本蓄積と利益の動機の分析によるものである。 環境または環境の正義運動は、人種差別主義と人間の自然支配とのつながりに焦点を当てています。 バイオ地域主義は、地域や地域への従来の政治的・経済的アプローチの批判を伴う。 緑の心理学、または生態心理学は、「人間の世界以上」の全体に対する人間の態度の根本的な再調整を定める限り、「根本的」であると考えることもできる。

社会科学、哲学、宗教における根本的なパラダイムと価値観の根本的な再構成に加えて、先住民族や古代の知識に対する開放性と受容性が高まっている。 開発の産業モデルによってもたらされた環境破壊が増加するにつれて、先住民社会（生き残った社会）は、現在、私たちが必死に再発明しようとしている持続可能性の実践をしばしば保存しているという認識が高まっています。

主要な組織宗教に祀られている環境に対する一般的に否定的な、または無視された態度がより明らかになったため、多くの関心のある個人は、キリスト教の前の「国家の住人」である彼らの "異教徒"祖先、自然に内在する霊的な知性を認識し、尊重した。 多くの宗教的および精神療法的システムにおける霊的空虚および道徳的疎遠性がますます明らかになっている現在、シャーマニズム的な旅、ビジョンの探求、または幻覚性の先見性のある植物の使用など、何千人もの欲求がシャーマニズムに変わっています自然界とより直接的な精神的、意識的なつながりを育む。

この記事は本から抜粋されました。

グリーン心理学：地球との関係を変える
ラルフMetzner、博士によって

©2000。 出版社、パーク・ストリート・プレス（Inner Traditions International）の一部門の許可を得て転載。 www.innertraditions.com.

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著者について

ラルフ・メッツナー、Ph.D. カリフォルニア大学インテグラル・インスティテュート研究所の心理療法士および教授であり、エコ心理学および生態学的世界観に関するコースを教えています。 彼は以下を含むいくつかの書籍の著者である。 幻覚体験 （Learn and Alpert、1964）、意識マップ（1971）、あなたのタイプを知る（1978）、インナーライト（1986）を開く、 思い出の井戸 - 北欧の地球の知恵の神話を再発見する （1994）と、 展開する自己 （1998）。 彼は、人類と地球の関係の治癒と調和を目指す教育機関であるグリーン・アース・ファウンデーションの共同創設者兼社長です。 彼のウェブサイトをご覧ください http://www.rmetzner-greenearth.org.

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