1555年にデレンブルクで魔女として告発された女性たちが火刑に処された。 ウィキメディア·コモンズ, のCC BY-SA
ハロウィーンの期間中、魔女は、この機会のために召喚された他の恐ろしい人物とともに再び現れます。ただし、カボチャやゾンビなどのポルターガイストとは異なり、 近年、魔女が世間の意識から完全に消え去ることはなかった.
という流れで、女性であるという理由で迫害される女性として描かれている。 哲学者シルヴィア・フェデリシの著作 & モナ・チョレ、魔女は長い間公の議論に浸透してきました。フェミニスト活動家で作家 リンディウェスト あるいは、フランスのサンドリーヌ・ルソー議員は、この数字を自分たちの政治的要求と結びつける意見欄に署名している。魔術の抑圧は、女性の状態の比喩として使用されます。 家父長制の覇権.
歴史家はより警戒している その主題について一般論を投げかける, これらの告発の根底にある女性蔑視の動機を認識しているにもかかわらず そして魔術の罪で迫害され殺された何万人もの女性の現実。
では、「魔女」について話すとき、私たちは何を話しているのでしょうか？答えを提供するには、3 つの異なる、しかし補完的な角度から質問を見る必要があります。まず、魔術の容疑で告発された個人に対する実際の迫害。第二に、後者の象徴的な側面、何世紀にもわたって発展し、今日でも活動している文化的構築物です。第三に、個人、特に新異教運動の支持者が「魔女」であると自認する現在の現象。
魔術の弾圧: 歴史的事実
古代から中世には、魔術師や魔術に対するローマ法と帝国法が厳格に定められ、有害な魔術を実行した者には死刑が課せられていた記憶が残っています。これらの概念を受け継いだキリスト教中世では、魔術や占いの実践、偶像崇拝などを含むあらゆる形態の異教の残党に対するキャンペーンが組織され、教会はそれらを迷信として包含しました。
最初の魔術裁判が史料に登場する 早くも13世紀初頭、特に北イタリアで。認識の変化により、それらはますます頻繁になりました。
実際、魔術は徐々により重大な犯罪とみなされるようになりました。 1280 年代以降、より広範な運動の中で異端と同化される傾向がありました。同時に、 教会はあらゆる異端と戦うための大規模なプロジェクトを開始した、政治的危機と教皇の権力の主張という文脈で。このプロジェクトのために特別な機関である異端審問所が設立されました。
この新しいパラダイムでは、 魔術には明らかに悪魔との契約と悪魔の呼び出しが含まれていました。その結果、被告は火刑という異端者に特有の刑罰に処された。この新しい定義における重要な瞬間は、1326 年の教皇勅令の公布でした。 「スーパーイリウススペキュラ」 教皇ヨハネ二十二世（1316-1334）による。魔術はキリスト教社会に対する明白な脅威とみなされていました。
それに対抗するには教会だけではありませんでした。世俗当局（国王、領主、都市）とその司法制度も弾圧に参加した。
ヨーロッパでは裁判がより頻繁になり、15世紀末までその数は増加したが、大規模な現象ではなかった。
「魔女狩り」は集団的な想像の中で中世と関連付けられていますが、実際に始まったのは近世です。
魔術の抑圧を定量化することは複雑です。資料の保存は不完全であり、研究は網羅的ではありません。それにもかかわらず、コンセンサスが生まれます。 13 世紀から 18 世紀にかけてのヨーロッパでは、魔術裁判の数は多岐にわたると推定されています。 100,000人から120,000人が殺害され、30,000人から50,000人が処刑される.
1550 年から 1650 年にかけて、被告の 80 ～ 85% が女性でした
告発された人物の中では主に女性が登場する。
後者には多様なプロフィールがありました。一般に信じられていることに反して、試験の研究により次のことが明らかになりました。 彼らは社会から疎外された女性、高齢者、独身者、未亡人だけではありませんでした。、と 十分に統合され裕福な人々を含む、あらゆる社会的カテゴリーの個人が法廷に出廷する.
魔術の告発を免れる者は誰もいなかったが、 多くの場合、噂や緊張から生じる可能性のある非難から生じる.
当初、司法機構は特に彼らに対して向けられたものではなかったが、 中世後期から近世にかけて、告発された女性に焦点を当てた迫害.
中世でありながら、 女性も男性もこの犯罪化の影響を等しく受けた – 地域特有の特徴が見られる場合もある – 1560 年から 1750 年の間、起訴された人々の 80 ～ 85% が女性でした.
この進化を理解するには、魔女狩りが依存した安息日という革新的な概念を掘り下げる必要があります。 15 世紀に構築されたこの像には、表向きには男性と女性の両方が含まれていました。しかし、歴史家のマルティーヌ・オストレーロとカトリーヌ・シェーヌが指摘したように、最初から、 それは女性蔑視の種を広めた それはその後、女性に対する固定観念が激しく広まった時代にさらに増幅することになる。このパラダイムでは、 女性は弱いと考えられていたため、男性よりも悪魔に屈する可能性が高かった.
まず第一に、それは 悪魔との契約が現実であるという信念 このため、これらの女性だけでなく男性や子供も法的訴追に直面し、その約半数が有罪判決を受け、多くの場合は死刑になる可能性がある。
抑圧から神話へ
いくつかの進展により裁判は終了し、魔術の非犯罪化が始まった（1682 年のパリ議会布告や 1736 年の魔術法など）。ヨーロッパで、 アンナ・ゲルディ 1734年にスイスのグラリスで魔術の罪で処刑された最後の人物である。
現在では非犯罪化され、この現象は研究と関心の対象となった。ジュール・ミシュレの『悪魔主義と魔術』（1862年）は、このキャラクターの更生における重要な転機となった。国家の歴史的言説においてその象徴的かつ神話的な側面を強調することにより、魔女はもはや教会と国家がその権力を正当化するために単なる創造物ではなくなりました。 それは人々の化身となり、特定の天才と中世の抑圧に対する反乱のおかげであると考えられました。.
同時に、民間伝承の要素に焦点を当てた、魔術への新しいアプローチが登場しました。グリム兄弟のような一部の作家は、 魔術と古代の異教の信念との関係。彼らの作品は、 主流文化における魔女像の流通、彼女につながる 「再魔法」.
魔女と異教
20世紀初頭、アルフォンス・モンタギュー・サマーズは、魔女は教会と国家に敵対する秘密組織の一員であると示唆した。 キリスト教以前からの異教カルトの追求。彼は主に、1486 年から 1487 年にかけて執筆されたドミニコ会士のハインリヒ・クラーマーによる論文「Malleus Maleficarum」の翻訳を担当しています。この論文では、魔女の異端との戦いを呼びかけ、その内容と内容に新たな関連性を与えています。 彼の女性蔑視理論、彼はそれを遵守しました。
1921年、マーガレット・アリス・マレーはプロポーズした。 魔女の異教に対する新しく物議を醸す解釈.
「西ヨーロッパの魔女崇拝」（1921年）の中で、彼女は女神ダイアナに捧げられた古代の豊饒崇拝が継続的に存在し、その慣行が魔女によって拡張されたと主張した。彼女はさらに、このカルトがヨーロッパ全土の魔女宗派（カヴン）に見られると提案した。 1931年の『魔女の神』の中で、彼女は、この教団は中世に悪者扱いされた「角のある神」に敬意を表しており、これらの教団は1450年頃に発見され、地下レジスタンスを結成して以来魔女は迫害されてきたと主張した。教会と国家に対して。
彼女の理論は、 ウィッカのような新異教運動の基礎。この宗教の信者は自分たちを魔女と呼びます。ウィッカは、マレーの作品からインスピレーションを得て、ジェラルド・ガードナーによって英国で始められ、 キリスト教以前の文化の再活性化であると主張する、より広範な現代の異教運動.
この宗教の信者の数は激しい議論の対象となっていますが、推定されています。 米国には約1.5万人の「魔女」またはウィッカンがいる可能性がある.
魔女とフェミニズム
早くも 19 世紀後半、フェミニズムの第一波の中で、有名なアメリカの作家であり女性参政権者である マチルダ・ジョスリン・ゲイジ 彼らは魔女を、隠蔽主義と教会によって抑圧された科学の象徴とみなした。
女性解放運動の中で、マレーの作品は魔女解放運動に影響を与え、 米国の数多くのフェミニストグループ、特にニューヨークでは1968年XNUMX月から始まりました。
この運動は、「魔女」という用語に関連する否定的な固定概念を解体することでこの用語を復活させることを提案することで、それを女性の抵抗の象徴として再解釈しました。
アメリカ界では、1973年にジャーナリストで作家のバーバラ・エーレンライクとディアドラ・イングリッシュが次のような著書を出版した。 「魔女、助産師、看護師：女性ヒーラーの歴史」、物議を醸す理論を提示しています。彼らは、女性が魔女として迫害されてきたのは、女性が蓄積した知識が男性優位の医療機関、特に女性の身体についての理解を脅かしたためだと主張した。中世の終わりに医師の職業が男性優位になったのは事実ですが、女性の知識と魔術の起訴との間に相関関係があるという証拠はありません。歴史家のデビッド・ハーレーは次のようにさえ語っています。 助産師の魔女の「神話」.
同時にイタリアでは、中絶の合法化を主張し、1944年に設立されたイタリアのフェミニスト団体「ユニオーネ・ドンネ・イタリアーネ」に参加する活動家運動が、ミシュレのビジョンからインスピレーションを得た。彼らのスローガンは「震えろ、震えろ、魔女が帰ってきた」だった。
これらの闘争から現れて、社会学者レオポルディナ・フォルトゥナティと哲学者シルヴィア・フェデリチは、資本主義の出現を説明するためにカール・マルクスの新しい解釈を提案しました。彼らによれば、このシステムの誕生には必然的に資本の蓄積が伴い、それが可能になったのは、男性による組織的な女性の剥奪であり、女性たちの無償労働、肉体、生産手段、生殖手段を奪う行為である。。つまり、これらの著者にとって、 資本主義は女性の身体の管理なしには発展しなかったでしょう。強姦、売春、魔女狩りの制度化は、 男性による女性の組織的な征服とその労働力の横領.
この観点から、フランスの女性解放運動とエコフェミニズムの著名な人物であるフランソワーズ・ドーボンヌは、著書「Le sexocide des sorcieres」（英語では「」）の中で、魔女狩りを「何世紀にもわたる女性に対する戦争」とみなした。魔女たちの性犯罪」）
魔女の姿は大々的に報道され、女性の地位向上の重要な象徴として日常言語に決定的に浸透しました。
このように、抑圧現象の歴史的理解と、19世紀以来魔女の姿を持ち出してきた解釈との間には明らかな隔たりがある。
こうした再投資は、 近似や時代錯誤がないわけではありませんが、、象徴的にも分析的にも価値を持っています。それらは、政治的、社会的、文化的な現在の懸念を反映しています。
フランスのフェミニスト雑誌「ソルシエール」（「魔女」）がすでに 1975 年に発表したように、これらは女性の権利のための闘いを表現しています。
マキシム・ジェリー・ペルベリーニ、Moyen êge の歴史博士、 エコール・デ・オート・サイエンス・ソサイアレス校 (EHESS)
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