共通の人間性の考え方についての考察
これは、倫理的に活用されている登録簿における「共通の人間性」、あるいは地球のすべての人々の仲間意識を表現する倫理的な共鳴音や、時にはそのような交友への希望を語る頻度です。
それはまた、種族のメンバーシップのように私たちが人類をいかにして何度も何度も私たちに与えていないものとして何度も語っていますが、私たちがそれを達成するまでにはない私たちが死ぬまで一人一人が違うかもしれませんが、終わりはありません。
両者は相互依存しているように見えます。他人の人間性を認識するためには、自分自身の人類に立ち向かわなければなりません。しかし、そうするためには、少なくとも全員の人間性を完全に見通す必要があります。
同様に、人権 - すべての人々が単に人間であると言われている権利 - の認知は、共通の人間性の認知に相互依存しているようです。
これは、「人類の尊厳」の認定にも当てはまります。国際法の重要なプログラムにプリアンブルで言われている限り、無条件に存在するようにあらゆる人間に無条件の尊敬があります。
多くの場合、私たちはその認識の失敗を嘆いているときに、共通の人間性という考えを参照します。 そのような失敗の形は、人種差別、性差別、同性愛嫌悪、敵の非人間化、悔い改めがたい犯罪者、重度で堕落した苦しみに苦しんでいる人々の非人道的なものです。
誰かが私たちに「すべての人間です」と思い起こさせるように、ある人は人間のように扱われるように答えるでしょう。あなたは人間のように行動しなければなりません。
これには2種類の説明があります。 それぞれはその場所を持っています。 地球のすべての人々が共通の人間性を共有しているという考えをしっかりと握っていると考えていますが、さまざまな心理的、社会的、道徳的、政治的な理由から、
もうひとつは、共通の人類のアイデアが、私たちと激しく揺れ動き、時には、私たちが敵を殺したり、人種差別に脆弱であるときに、文字通り私たちに理解不能になることを示唆しています。
世界の多くの地域で、人種差別主義は再び上昇しています。 私たちの敵の非人間化は、ある種の悪魔化である。 彼らはISISへの態度で一緒に来て、イスラム教徒や一部の移民に、水路の下を流れる水のように簡単に広がっています。
そのため、多くの人々は、10年あまりの間に、気候変動の影響で悪化した貧富の差によって引き起こされ、炎症を引き起こす国家的、国際的政治が支配されることを恐れている。
私たちは現在、地球の多くの地域での不安定さが、これまでの世紀よりもさらに多くの人々を根絶させる原因になると信じる理由があります。 強い国家は、国際法の妥当性と権威をテストして、ますます残酷になるような形で自分自身を守るだろう。
貧困、自然災害、および他の人間によって犠牲にされた災害のために、私の孫が地球のほとんどの人々が苦しんできた恐怖から保護されていないことはほぼ確実です。
あなたがその言葉に慣れていれば邪悪になることへの絶え間なくさらされている苦痛と一緒に、苦痛の現実はますます多くの人々に共通の人類を共有することが何を意味するのかを、地球は、苦しんでも悪いことにもかかわらず、世界は良い世界であるという彼らの信念を、想像するのは殆ど恐ろしいほどです。
固有の尊厳と権利移譲不可能な権利
世界人権宣言 1948の国連総会で採択され、その前文に
人間の家族のすべてのメンバーの固有の尊厳と平等で譲りがたい権利の認識は、世界の自由、正義と平和の基盤である。
最近、「人類の良心に衝撃を与えた」犯罪についても話しました。
2年前、国連の ジェノサイドに関する決議 大虐殺は、「人類の良心への衝撃…道徳法および国連の精神と目的に反して」および「文明世界が非難する」犯罪であると宣言した。
しかし、その言葉が書かれた時点で、それらを起草し、国際法を創り出したヨーロッパ諸国の人々は、その本質のなかで、何が前提か理解できない原始的野蛮人として地球の大部分を見ていた虐殺を「人類の良心へのショック」と呼ぶことを意味していましたが、その一部は植民地の大虐殺の被害者でしたが。
その種の人種差別主義は今、黒人、アジア人、中央アメリカ人、南アメリカ人の生活の深さを見ることができないことがしばしばである。 人種差別のいくつかの他の形態は異なっている。 反ユダヤ主義は多くの点で白人の人種主義と色とりどりの人と異なっています。 色とりどりの人々の人種差別と、それに対するコメントをする白人の人種差別については十分に分かりません。
人種主義の問題では、人種主義者がしばしば彼らの態度を守るためにアピールする事実のステレオタイプの真実ではなく、人生の中で見ることができ、彼らは彼らを侮辱する。
1930で西オーストラリア州のアボリジニの保護者であるJames Isdellが、 母親からの混合血液の子供たち、彼は彼に答えた
当時彼女の瞬間的な悲しみがどんなに悲惨であったとしても、ハーフ・カーストと原住民の母親を分けることを躊躇しないでください。
彼らは "すぐに彼らの子孫を忘れる"と彼は説明した。 死んだ子供のための悲しみが、残りの人生のために黒人女性の魂を傷つける可能性があるということは、「彼ら」が「私たち」として嘆くことができるということは、文字通り理解できませんでした。
私が「理解できない」という意味のことを知るためには、なぜオセロを演じるために黒人と白人のミンストレルショーの人種差別的な似顔絵のように見える人をキャストすることができないのだろうと考えてください。 そのような顔は何も深く表現することはできません。 全世界の神でさえ、そのような役割に必要な表現力を見ることはできませんでした。
Isdellの発言によって裏切られた種類の人種差別の議論では、「人類の人類を見るのに十分な失敗」などの表現は自然に来るとはほとんど言い難い。
だから私が地球の全人類の共通の人間性を語るとき、少なくとも最初の例では、Isdellがオーストラリア人のアボリジニを見た人はいないということです。 世界人権宣言が出現した植民地情勢と世界的な人種差別の復活についての私の以前の発言から、そのような肯定の重要性は誇張されることはありません。
しかし、それを作る上で、私は完全な人間であることを理解することを示唆したくない、私と同じ肯定をして、それを発見し、以前に侮辱された人々にその発見を課すことを望む人々を理解することを示唆したくない。
しかし、私たちはそれを発見していないと言いますが、私たちは完全な人類が何であるか分かりません。私はある日のことを意味するわけではありません。 発見することはありません。
先ほど私は、人類について、時には私たちが立ち上がるように求められていること、終わりのない仕事であること、そして私たちが千年も住んでいても終わらないことを話すことがあると言っていました。 それは私がこの話題について何を言っているかを伝える人類の考えです。 私の本を見直す 共通の人間性：愛と真実と正義を考える （1999）Greg Deningは、「Gaitaにとって、人類は動詞であり、名詞ではない」と述べた。 私はそれを良くすることができなかったでしょう。
人間であることを意味するもの
オーストラリアの原住民は、非原住民のオーストラリア人よりも人間であることが何を意味するのかとは違った考えをしていると思いますが、違いは表れませんが、オーストラリアの人類学者WH Stannerの言葉通りです。
人間ができる歌、マイム、ダンス、芸術のすべての美しさ。
その違いは、最も一般的には、自然界とその中の彼らの場所への態度にあると説明することができます。 それはもちろん漠然としていますが、土地や肩書きや怒りのような議論や争いなど、その差異が必然的に政治的に不可避的に現れるという点を支持するだけで十分です。実際には）和解として、それに対する象徴的なジェスチャーだけではなく、
おそらく、最も苦い意見の相違は、虐殺が少なくとも時々、オーストラリアの一部地域で、盗まれた世代に対して託されたかどうか、1997 家に持ち帰る 主張を報告する。
私はこれについてコメントしたいと思いますが、新しい火を燃やすことはありません。 ジェノサイドは恐らく国際法の最も論争の的な概念の1つです。 ホロコーストがそのパラダイムと見なされるべきか、それとも極端な場合には同化を余儀なくされる犯罪の極端な例としてのみ見なされるべきかどうかについては、殺人を伴うかどうかを問わず、意見の不一致がある。
それらをホームにすることは、主に悲惨な話から成ります。 大量虐殺が行われたという主張は、簡潔であり、その定義に依存している。 1948 ジェノサイド犯罪の防止と処罰に関する条約 大量虐殺の意図に対して一回の殺害をせずに虐殺が起こることを許し、グループの子どもを奪うことは、グループの全部または一部を破壊しようとするならば、虐殺の手段になる可能性があるなど"。
ストーリーは、他のところで議論したことは、その主張が正しかったかどうかを私自身に伝えることはできません。 ストーリーは、何人、どのように動いても、大量虐殺の性質について論争を解決することはできません。
コンセプトが開発された西洋では、Primo Leviのような物語や物語 これが人であれば （1979）は、ホロコーストの理解にこのように重要な役割を果たし、共通の理解の背景に対してのみ話しています。 それは合理的に目立つようにしようとする人類学、哲学および歴史のような学問分野において、一般的な言説的思考の研究である。 しかし、私はその点について2つの重要な資格を入力する必要があります。
第一に、ストーリーに従事する思考の種類は、ストーリーが啓発や喜びではなく理解に貢献する程度を決定するのと同じ重要な概念に答えるべきです。 これらの概念は、もちろん、私たちが文献を評価するものです。
私たちは、法律上の問題を含む人生の中で事実上重要なものについては、事実やそれらから作られた論理的推論だけでなく、彼らの特定の記述が、感情や病気に弱い何が偽りになるか、等々。
その理由から、私たちが物語を批判的に評価する概念と、それらとの談話的関与が答えるものとの間には、顕著な区別はない。
彼らをホームにすることは感情的であると批判されました。 大量虐殺の疑惑に敵意を抱いているオーストラリア人の多くは、自分の感情に理由があった人々だけを説得したと言いました。 キム・ビーズリー（Kim Beazley）は議会で泣いている人もいるかもしれません。
もちろん、時には非常に深刻なものでもありませんが、その言葉の敬虔な感覚の中で「感情的」であることは間違いありません。 それから、私たちが感情的にコミットしている信念に似ていない事実や議論を無視するか否定します。 それは、通常、人々が「感情的であることを止める」と言ったときに心に留めていることです。 理由を考えて、特に嵐の中で帽子を握るように助言するような、私たちのような乱暴な時代に、彼らは言う。
しかし、私たちの能力、実際には私たちの欲望を脅かす危険がここにあります。 思考や感情、形や内容が不可分である理解の形態に、私たちが理解できない、あるいは教育されていないように、感情への理由に反対する傾向があります。
感情が感情とは別物であり、感情に非友好的であると考えられる場合、感情が理由を奪い取るよりも、より頻繁に、そして確かに理解が損なわれる。
それが起こったのは、感情が、私たちが道徳的にはっきりと目に見えるようになったときに、抱くことを後悔し、行動したという信念を裏付ける理由を、感情が撃退したからではありません。 それは、私たちを誘惑した時に時には粗悪で、時に洗練された、感情的な、感情などを検出することを可能にした、教育的で規律のある感性を失ったからです。
私は今、私の2番目の資格に来ます。 アボリジニとノン・アボリジニのオーストラリア人が人間であることが何を意味しているかについて共通の理解はないので、私たちが自然に人類に対して犯罪と呼ぶものについて共通の理解はないと思う - 人類の概念がそのような犯罪の倫理的な特徴付け。
先住民族は、非先住民族に何かを強制することのできるような力はなく、例えば条約の交渉を強いられる力はありません。
植民者とその子孫によって扱われた人々に対処しなければならないが、それ以上の正義が与えられれば、非原住民のオーストラリア人が公平を遂行しなければならないことを知り、最も重要なのは、この土地の歴史に真実なら何が来るのか。
それが起こるためには、原住民以外の人々は、原住民の視点から何が問題になっているのかを見なければなりません。 それは、新しい概念を獲得したり、古い概念を改変すること、すなわち、その製品ではなく、共感の条件である概念に依存するため、共感によって通常意味する以上に多くのことを要求します。
ほとんどの非原住民オーストラリア人にとっては、それは、例えば、国際法で法的に定義されていないとしても、土地に占領されていることを完全に認めることを可能にする知覚的なゲシュタルトスイッチを含む。
あなたがそれが過激であると思うならば、あまりにも遠くに足を踏み入れると、Pat Dodsonに耳を傾けます。
1788の侵略は不公平だったが、実際の不公平は、フィリップ氏とその後の政府が、我々が何千年も首尾よく管理してきた土地の将来に均等に参加する権利を否定することであった。 代わりに、土地は共有されずに盗まれました。 私たちの政治主権は、毒性のある形の農業に取って代わられました。 私たちの霊的な信念は否定され、嘲笑されました。 私たちの教育システムは崩壊しました。
私たちはもはや、土地とその水路との密接な関わりから得られた複雑な知識で若者を教えることはできませんでした。 優れた武器、外来病、人種差別政策、強制的な生物遺伝学的慣行の導入は、虐待、奴隷制のサイクル、社会の破壊を招いた。
1997のBringing Them Homeは、国連のジェノサイド定義の侵害を強調し、先住民族の社会を破壊し、原住民の生物遺伝学的改変を認めた法律のもとで苦しんできたアボリジニに対する国民の謝罪と補償を求めた。
多くの人にとって、オーストラリアはそれを好きに見て、それを本当に見ると、最初は一面を見ているようになり、あとはあいまいな絵を見るようになります。
犯罪と怒った魂
アボリジニの文化を理解することは、原住民族に対する犯罪の影響を見ることよりもはるかに重要です。 しかし、条約について真剣に話していたら、犯罪について話すのは避けられません。
この国の先住民族に対する犯罪を理解することは、彼らが苦しんだことの倫理的理解に依存します。 それを理解することは、彼らの物語や苦しみを表現する他の形式の芸術とあまりにも離れすぎることはありません。
それがそうであれば、ほとんどの場合、この国の先住民族と非先住民族は、その苦しみを共有し、したがって犯罪の倫理的特徴付けにそれら。
このような理解の発展は、西洋の政治思想の古典的伝統には驚くほど根気強く、ほとんど確かに斬新なものになるだろう。
人々の魂が個々に、あるいは集合的に行われた間違いによって傷ついてしまったとき、声の開放は謙虚な注意を必要とします。 オーストラリアではこのような気配りが増えていますが、私は次のように信じています。
哲学者 マーティン・ブーバー それは 基本的な違い モノローグと「完全に有効な会話」との間の関係は、「他者、より具体的には驚きの瞬間」である。 彼の要点は、驚くべき事を聞くために私たちがオープンでなければならないということだけではありません。
真実の対話の精神のなかで、私たちが公正に、人間的に互いに関係することができる多くの方法に驚かされるべきです。 私たちが発見したのは、むしろ一人ではなく、常に一緒に、本当に聞くことを意味するものと、どんな調子が適切に取られるかが、会話の前ではなく、会話の中にあります。 会話では、会話ができる多くのことを発見します。
このような会話を通して、過去にアボリジニの人々が過去にどのようにしてそれを犯したかを理解し、その理解がどのようにアボリジニと非原住民政治的交友の中で、真実で公正に「私たち」と言うことができます。
それは「私たちオーストラリア人」ではないかもしれません。 私たちは国の名前を変えるかもしれません。 そうではないかもしれませんが、ドッドソンの言葉に対して真実を求める謙虚さをもって対応できると同時にそれを排除できるのかどうか私は理解できません。
信仰の行為
物事が進むにつれて、私が以前に言及した国際法の最も重要な手段のプリアンブルは、それらの法律の倫理的意義を表現するためにユーロセントリックの概念を展開し、倫理的にそれらを破ることを意味するものを明らかにする。 人類の尊厳と人間の尊厳は、それらの概念の中にあります。
私は、人権と人間の尊厳を首都Dで表現する方法について深く留保してきました（首都Dが必要とされるのは、傷害の結果として人々が失う恐れや老後の弱化年齢）。
フランスの哲学者のように シモーネ・ウェイル私は、今私たちが人権について語っていることは、錯覚に頼っているのではないかと心配しています。 幻想は、圧倒的に野蛮で残虐な私たちの圧迫者であっても、彼らが触れることができない尊厳を保つことができるということです。
自然の原因や人間の残虐行為、霊魂を完全に破壊する苦しみのために、尊厳と譲渡不能な人権について語る英雄的な鍵が暗闇の中で笛のように聞こえるような苦痛を受ける人もいます。
しかし、私たちが「人権」と呼ぶ戦いと、地球のすべての人々が共通の人類を定義する譲渡不能な尊厳を共有するという受け入れのための戦いは、西洋の歴史において最も貴重なものであるとも言いました。 神は、私たちが戦っていない場所を知っているだけで、たくさんの人が勝っています。
譲り渡されない尊厳の話は、しばしば不可欠なものの一部である身体的または心理的害を参照することによって完全には捕らえられない、貴重なものの違反に遭遇したときの衝撃を捉える試みである。
私の仕事の大部分で、私は、時には誰かの愛情に照らして何かを貴重なものと見なすこともある、素晴らしいが、しかし普通の事実の意味を発展させました。
人の譲渡不能な尊厳について話すときに私たちが感じる貴重さの種類に対する私たちの感覚は、聖なる愛の作品によって歴史的に形成されていたと私は信じています。 最も恐ろしい犯罪を犯した人々と重度で忌み嫌うことのできない苦しみに苦しんでいる人々でさえも、譲渡不能の尊厳を持っていると私たちが言っていることは、私たちのインスピレーションであると私は信じています。
カントは、私たちが愛することができない人たちや蔑視する人たちに義務を負っていると言うのは正しいです。
彼は正しかったです。 しかし、人間であることを意味することに対する私たちの理解を変えたのは聖人愛の作品だったと私は信じており、実際にはすべての人間が所有する不可分な尊厳に対する無条件の敬意を払うべきであるという確証の源です。
1つは宗教的である必要はありません - 私はそうではありません - それを認めてください。 そうすることで、勇敢な共鳴が奨励されているという幻想に犠牲を払うことなく、あらゆる人間の捨てられない尊厳を語ることができます。
私は祖父母が成長する世界の恐怖の早い段階で話しました。
私は、私の孫がもはや断言することができない世界の見通しを恐れている。それは、愛が明らかにしたものの、理性が守れない信仰の行為であることを、もはや断言することができなくなる。恐ろしい悪人でさえ、反抗的ではありませんが、反抗的なことが起こる可能性のあるものは何も見つかりませんでしたが、無条件の敬意を払っています。私たちがそうしなければ結果を恐れるからではなく、いつでもどこでも正義が義務付けられています。それをそれらに合致させる。
私たちは、もはやそれがわからなくなった世界の見通しを恐れ、根絶して堕落して忌み嫌いのある苦しみに苦しんでいる人々には、敬意を払わずに、それによって私たちの間で神秘的に私たちの平等を保ちます。
これは、Raimond Gaitaが8月水曜日にメルボルン大学で開催されたThe Wednesday Lecturesシリーズの10に与えられた講義の編集版です。
著者について
Raimond Gaita、芸術学部教授、メルボルン法学部、 メルボルン大学
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