トランプがオフィスを去った後のアメリカの福音派の次は何ですか？ -InnerSelf.com

: By スチュワートクレム

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多くの福音派の有権者は、ドナルド・トランプの首長に保護者を見つけたと信じています。 ジョー・レイドル /ゲッティイメージズ

ドナルド・トランプは、彼自身の言葉と行動からすると、最も宗教的な人物ではないようです。

彼は彼を主張しました神に許しを求めない、そして彼はかつて入れようとしましたコミュニオンプレートのお金。の他に彼の物議を醸す写真op 聖ヨハネ聖公会の前で聖書を掲げている間、彼はキリスト教の象徴性に特に関心を持っていないようです。

そしてまだ白人の福音派有権者の76％ 2020年の選挙で彼を支持した。アメリカの福音派が彼の宗教的献身以外の何かを大切にしていることは明らかです。

としてキリスト教の倫理学者、私はクリスチャンが政治的権力を獲得して使用しようとする方法に特に興味があります。なぜそんなに多くのクリスチャンがトランプに投票したのですか？そして、彼が去るときに彼らは何を失うことを恐れていますか？

多くの福音派のクリスチャンはトランプに惹かれます信教の自由を守ることを約束する。一方、バイデン大統領は宗教の自由を守ることを約束した。しかし、それは福音主義者の言葉ではないかもしれません。

力を弱める？

のパワーアメリカの福音派クリスチャン正式に州の認可を受けたことはありません。ザ・米国憲法修正第XNUMX条それを禁止します。

200年以上の間、アメリカの福音派は依存してきましたキリスト教の文化的影響公的生活の彼らのビジョンを維持するために。そして、その影響は過小評価されるべきではありません。

彼のベストセラーの本では、「ドミニオン：キリスト教革命が世界をどのように作り変えたかトム・ホランドは、「西洋の国に住むことは、キリスト教の概念と仮定によってまだ完全に飽和している社会に住むことです」と説明しています。

これが、多くの人がアメリカを「キリスト教国家キリスト教を国教として公式に認めたことは一度もないが。

保守的なキリスト教の政治組織は、キリスト教の文化的資本に支えられてきました。たとえば、1970年代後半から1980年代にかけて、道徳的多数決全国で保守的な社会的価値観を推進するために、キリスト教徒の幅広い連合を結成しました。

しかし、アメリカがより多様化するにつれて、その文化資本は減少しました。今日、はるかにキリスト教徒として特定するアメリカ人は少ない 10年以上前、そしてアメリカ人の1人に4人だけが自分たちを福音主義のクリスチャンと呼んでいます。

福音派がトランプを愛する理由

アメリカの福音派は、彼らの数と影響力が減少していることを認識して、政治的手段を通じてその衰退を切り詰める。彼らの最優先事項は福音主義が繁栄することを可能にする政策を持っている指導者を選ぶ.

通常、これは福音派が福音派の候補者に投票することを好むことを意味します。キリスト教の保守的な指導者としてビバリー・ラヘイが宣言、「公的および私的な生活を導くために聖書を使用しない政治家は政府に属していません。」

しかし、これがトランプ大統領がそのような異常であった理由です。彼は聖書と基本的なクリスチャンの教えに精通していない。それでも、彼の宗教的支持者は気にしないようです。白い福音派の間でさえ、彼が「非常に宗教的に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

これは、今日の福音派は動揺していませんトランプの個人的な信心深さの明らかな欠如によって。彼らは宗教の自由が脅威にさらされていると信じており、彼らは望んでいますその自由を守ることを約束する大統領.

チーフプロテクター

最近の報告によると、福音派のプロテスタントは、他のどの大規模な米国の宗教宗派よりも、彼らの宗教の自由が攻撃されていると信じる傾向があります。 AP-NORC投票.

多くの人々は、宗教の自由に対する福音派の不安に戸惑っています。確かに政府による宗教の制限は世界中で上昇、これは単に米国には当てはまりません

保守的なキリスト教の政治評論家としてデビッド・フレンチ最近主張、「アメリカ合衆国の信仰の人々は、先進国のどの信仰コミュニティよりも、より多くの自由とより真の政治力を享受しています。」彼は、米国では宗教の自由が常に攻撃されてきたが、キリスト教徒はそれがすぐになくなることを恐れる理由はないと主張している。

しかし、多くのアメリカの福音派にとって、攻撃の脅威は、主任の保護者の必要性を生み出すのに十分です。そしてトランプ大統領は喜んでその役割を引き受ける.

2018年に、彼は大統領令に署名しました。ホワイトハウスの信仰と機会イニシアチブ。「このイニシアチブは、信仰に基づく組織が連邦政府と協力したり、連邦政府から資金を受け取ったりすることを不当に妨げてきた障壁を取り除くために取り組んでいます。」彼が説明した.

バイデンと宗教の自由

大統領選挙のジョー・バイデンが提案した彼自身の計画信教の自由を守るために。それは、少なくとも理論的には、ほとんどの福音主義者が支持する可能性が高い多くの幅広い保護を明確に示しています。

しかし、バイデンの LGTBQの平等を推進する計画、彼は多くのアメリカの福音派が恐れていることそのものを提案しています：

「宗教の自由はアメリカの基本的な価値観です。しかし、州は、企業、医療提供者、社会サービス機関、州および地方政府の役人などがLGBTQ +の人々を差別できるようにするために、広範な免除を不適切に使用しています…Bidenは、これらの広範な免除を悪用するトランプの方針を覆し、誰も背を向けられないように戦います彼らが誰であるか、または彼らが誰を愛しているかという理由だけで、政府職員によるビジネスまたは拒否されたサービスから。」

選挙直前に書かれたエッセイの中で、南部バプテスト神学セミナーの会長であるアル・モーラーは、警告、「宗教の自由論争の主要な前線はLGBTQの問題に関連している可能性が高く、バイデンとハリスの両方があらゆる面で性の革命を推進することを熱望しています。」入ってくるものを考えると社長 & 副大統領はこの問題について言った、彼はおそらく正しいです。

アメリカの福音派の政治力は衰退しており、その衰退はトランプが就任しているかどうかにかかわらず続くだろう。彼の最高裁判所の任命は福音派を幸せにしましたそして永続的な影響があります。しかし、人口動態の変化と非宗教的な有権者の増加は、福音派が長いゲームのための戦略を開発する必要があることを意味します。これに照らして、彼らがすべてのエネルギーを保護者の首長の選出に向けないことが賢明かもしれません。

おそらく代わりに、彼らは答えようとするかもしれませんキリスト教の倫理学者ルーク・ブレサートンが提起した質問：「隣人を愛することで、自分とは異なる人生観を持つ隣人と共通の生活を築きながら、自分の独特のコミットメントを信じ続けるにはどうすればよいでしょうか？」

福音派が今後数年間でいくつかの主要な政治的勝利を管理することができない限り、彼らは多くの選択肢を持っていないかもしれません。