How Modern Technology Is Akin To The Metaphysics Of Vedanta礼儀Wikipedia

あなたは、しばしば「西洋」の製品と考えられているデジタル技術が、東洋と西洋の哲学の分岐を早めると考えるかもしれません。 しかし、古代インドの思想学校であるヴェダンタの研究の中で、私は逆の効果が働いているのを見ます。 コンピューティング、バーチャルリアリティ(VR)、および人工知能(AI)に精通している私たちのおかげで、「現代の」社会は今やこの伝統の洞察を掴むためにこれまで以上に良い場所に置かれています。

Vedantaは、800と500 BCEの間に書かれていると思われる、サンスクリット語の宗教文書の集まりであるウパニシャッドの形而上学を要約しています。 それらはインド亜大陸の多くの哲学的、精神的そして神秘的な伝統の基礎を形成します。 ウパニシャッドは、アルバートアインシュタイン、アーウィンシュレディンガー、ヴェルナーハイゼンベルクなど、現代の科学者たちが20世紀の量子物理学を理解するのに苦労していたことからも、インスピレーションの源でした。

ヴェーダの理解への探求は、それが論理的な出発点と考えているもの、すなわち私たち自身の意識から始まります。 観察と分析を行っていることを理解していない限り、観察し分析したものについての結論をどのように信頼できるでしょうか。 人工知能、ニューラルネット、そしてディープラーニングの進歩により、現代の観察者たちは人間の心は単なる複雑な有機加工機械であると主張するようになりました - そして意識が存在するのなら単なる情報の複雑さから生まれる特性かもしれません。 しかし、この見解では、主観的な問題など難解な問題を説明できていません。 自己 そして私達の経験 クオリア、 意識的な意識の中に私たちが経験する「赤み」や「甘さ」などのメンタルコンテンツの側面 物質がどのようにして驚異的な意識を生み出すことができるのかを理解することは、依然としていわゆる「難問'。

Vedantaは主観的意識と私たちの体と脳の情報処理システムを統合するためのモデルを提供します。 その理論は脳と感覚を心から切り離します。 しかしそれはまた、精神を意識的機能と区別するものでもあり、それは精神的出力を経験する能力として定義されます。 私達は私達のデジタル機器からのこの概念に精通しています。 私たちの体が感じるように、コンピュータに接続されたカメラ、マイク、その他のセンサーが世界に関する情報を収集し、さまざまな形態の物理的エネルギー(光波、気圧波など)をデジタルデータに変換します。 中央処理装置はこのデータを処理して適切な出力を生成する。 同じことが私たちの脳にも言えます。 どちらの状況でも、これらのメカニズムの中で主観的な経験が役割を果たす余地はほとんどないようです。

コンピュータは私たちの助けを借りずにあらゆる種類の処理を処理することができますが、私たちは機械と私たち自身の間のインターフェースとしてスクリーンをそれらに提供します。 同様に、Vedantaは意識的な実体 - それが言う何か アトマ - 心の出力の観察者です。 アートマは意識の基本的な性質を持っており、それから構成されていると言われています。 この概念は、東洋の伝統の瞑想的実践の多くで探求されています。


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Yこのようなアートマを考えるかもしれません。 あなたが映画館で映画を見ていると想像してください。 それはスリラーです、そしてあなたは部屋に閉じ込められた主人公について心配しています。 突然、映画の中の扉がクラッシュして立ち上がる…あなたは驚いたかのようにジャンプする。 しかし、ポップコーンをこぼしてしまう以外に、あなたにとって本当の脅威は何ですか? 映画の中であなたの体の認識を一時停止し、スクリーン上のキャラクターと同一視することによって、私たちは私たちの感情的な状態を操作することを可能にしています。 ヴェダンタは、アートマ、意識的な自己は、同様の方法で物理的世界と同一視することを提案します。

このアイデアは、VRのすべてを消費する分野でも探求することができます。 ゲームに入ると、私たちは自分のキャラクターを選ぶように頼まれるかもしれません。 アバター - もともとサンスクリット語で、「高次元から降りてくる人」という意味。 古いテキストでは、この用語はしばしば神の化身を指します。 ただし、語源はゲーマーに適しています。彼または彼女は、「通常の」現実から降りてVRの世界に入ることを選択するためです。 アバターの性別、身体的特徴、属性、およびスキルを指定したら、次にその手足やツールを制御する方法を学びます。 すぐに、私たちの意識は私たちの肉体的な自己からアバターのVR機能へと転換します。

ヴェダンタ心理学では、これはアートマが心理学的ペルソナ - 自己を採用することを採用することに似ています。 アハンカラまたは「擬似エゴ」。 意識のないオブザーバーではなく、私たちは自分たちの社会的つながりと身体の物理的特性の観点から自分自身を定義することを選びます。 このように、私は性別、人種、規模、年齢などを、家族、仕事、地域社会の役割と責任とともに自分自身を信じるようになりました。 そのような身分証明書を条件として、私は自分自身が経験していることを目の当たりにしている状況によって生み出された、関連する感情 - ある種の幸せ、挑戦または苦痛 - にふける。

VRゲームの中では、私たちのアバターは私たちの実際の自己とその絡み合いの淡い模倣を表しています。 他人のアバター自己との相互作用において、私たちは私たちの本当の性格や感情についてはほとんど明らかにしないかもしれず、それに対応して他人についてはほとんど知りません。 確かに、アバター同士の遭遇 - 特に競争や戦闘の場合 - はしばしばバトリオリックであり、アバターの後ろにいる人々の気持ちへの懸念から無制限に思われます。 オンラインゲームを介して行われた接続は、他の関係に代わるものではありません。 むしろ、ジョンズホプキンス大学の研究者が また、 現実世界で強い社会生活を送っているゲーマーは、ゲーム中毒やうつ病に見舞われる可能性が低くなります。

これらの観察は、意味のある関係を形成する私たちの能力は、アハンカラ、偽の自我への吸収によって減少するというヴェーダの主張を反映しています。 私が自分自身を様々な形の官能的満足を必要とする身体的実体であると考えるほど、私は自分の欲求を満たすことができる人々を客観化し、相互の利己主義に基づいて関係を築く可能性が高くなります。 しかしヴェダンタは、愛はその想定されたペルソナではなく、自己の最も深い部分から発するべきであると示唆しています。 愛は、魂から魂への体験であると主張しています。 アハンカラに基づいて他の人との相互作用は愛情のパロディのみを提供しています。

アートマとして、私たちは一生を通じて同じ主観的な自己を保っています。 私たちのからだ、精神、そして性格は劇的に変化します - しかしそれを通して、私たちは常に観察者であることを知っています。 しかし、すべてがシフトして私たちの周りに道を譲るのを見て、私たちは変化、老化、そして絶滅の危機にさらされているのではないかと疑います。 紀元前16世紀に住んでいた 'Homer'のような作家であるPatanjaliによって体系化されているように、ヨガは情熱を容赦のない精神的な困難から解放するための実用的な方法であり、適切に現実の中に置かれることを意図しています純粋な意識

VRでは、私たちはしばしば邪悪な勢力と戦うことを求められ、その過程で危険と仮想死亡に直面します。 私たちの努力にもかかわらず、避けられないことはほとんどいつも起こります:私たちのアバターは殺されます。 ゲームオーバー。 ゲーマー、特に病理学的ゲーマーは 既知の 彼らのアバターに深く付着するようになり、彼らのアバターが傷つくと苦痛を被る可能性があります。 幸いなことに、我々は通常別の機会を提供されます。 もう一度プレイしますか? 案の定、そうします。 おそらく、前回学習したことに基づいて、新しいアバターを作成します。 これは、特に転生というヴェーダの概念、すなわち精神異常症の形を反映しています。意識的な自己の新しい身体的な乗り物への移住です。

一部のコメンテーターは、Vedantaを、現実世界は存在せず、存在するのは意識的な認識だけであると示唆していると解釈しています。 しかし、Vedanticテキストのより広範な解釈は、VRにより似ています。 VRの世界は完全にデータですが、その情報が私たちの感覚にイメージとして現れ、スクリーン上またはヘッドセットを通して聞こえるようになると、それは「現実のもの」になります。 同様に、ヴェダンタにとって、それを観察する意識の永続的で不変の性質よりも「現実的」ではなくなるのは、観察可能な対象としての外的世界の一時的な現れである。

古くからの賢者にとって、私たち自身を一時的な世界に没頭させることは、アートマが幻想に屈することを可能にすることを意味します。私たちの意識はどういうわけか外部の場面の一部であり、それと共に苦しむか楽しむ必要があります。 パタンジャリとヴェーダの父親がVRで何をするのかを考えるのは面白いです。幻想の中の幻想かもしれませんが、彼らのメッセージの可能性を理解するのに役立つかもしれません。Aeon counter – do not remove

著者について

Akhandadhi DasはVedantaの哲学者およびVaishnava Hinduの神学者です。 バックランドホールのディレクター、ウェールズのカンファレンス&リトリートセンター、科学と哲学のイニシアチブのメンバー、そしてインドの哲学的および精神的伝統に関する放送局およびBBCのアドバイザー。

この記事は、もともとに公開されました イオン クリエイティブ・コモンズのもとで再公開されています。

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