悟りへの方法としての仏のシンプルなマインドフルネスや気づきの教えは、今日の人々に特に適しています。 マインドフルネスの全体の秘密は、「覚えて」と「気づき」というXNUMXつの言葉で要約できます。

あなたの息を意識して覚えておいてください。 あなたがどこにいるのかを覚えておいてください。 あなたがしていることを意識して覚えておいてください。 あなたが言うことを意識して覚えておいてください。 あなたが感じることに気をつけてください。 あなたが考えるものを意識して覚えておいてください。

少し試してみてください。 あなたはなぜそれが簡単なのか分かりませんが、するのは難しいですか？

瞑想の一形態としてのマインドフルネスの鍵は、息をすることです。 仏教の瞑想の多くの形態と同様に、息は心を落ち着かせるための手段として使われます。 あなたが心を静めようとしたことがあるなら、あなたはなぜアジアの伝統が「猿の心」を参照しているのかを知るでしょう。 心は、檻の中の枝から枝へとスイングする、捕らえられた猿のようなものです。 これは特に、彼がまだ座っていることを説得しようとするときにそうです。 彼は眠っているとき、または彼のために食べ物があるときだけ静かです。 だから、まだサルの心に私たちは食べ物を与えなければならない、そして食べ物は息をする。 ブッダのマインドフルな説明は以下の通りです。

注意深く、吸い込む、注意深く息を吐き出す。
長い息で呼吸を知りながら、 "私は長い間息を呼吸しています。"
長い息を吐き出し、 "私は長い間息を吐き出しています。"、知っている
短い呼吸で呼吸を知りながら、 "私は短い呼吸で呼吸しています。"
短い息を吐き出し、 "私は短く息を吐き出しています。"、知っている
体全体呼吸を意識​​し、自分がログイン息をする訓練
体全体呼吸を意識​​し、自分が出て息をする訓練。
身体全体の息の落ち着きの効果を認識し、自分自身を訓練して呼吸してください。
身体の息の全体の落ち着きの効果を認識し、自分自身を訓練して呼吸してください。

呼吸の意識は、意識の他の道につながります。 立ったり、座ったり、歩いたり、横になったりして、あなたが何をしているかを知ってください。 あなたが食事をしたり、飲んだり、曲がったり、伸びたり、眠ったりするとき、あなたがしていることを知ってください。 言い換えれば、何をしていてもそれを十分に認識していること。 仏の心を抱く意識へのアプローチが、人生全体を包括していることは、今や明らかであるはずです。 それは永遠の存在に生きています。それは人それぞれのものであれば何でも構いません。 私たちがする必要があることはすべて覚えておくことです。

それを試してみる読者は、それがどこにも見えないほど単純ではないことを確認することができます。 私たちが瞑想しようとする瞬間、心配することは、サルが最も激しくなるように見える瞬間です。 私たちが想像していなかった考えが私たちの頭の中に現れます。 私たちが所有しているかどうかわからない感情が生じます。 私たちが長いこと忘れてしまったイベントの思い出は、それに伴う感情や感情とともに突然明瞭に想起されます。 私たちが突然気づかなかった体の痛みや痛みは、本当の問題になります。 私たちは彼らと何をしていますか？

伝統的な答えは、私たちがそれらを認識し、観察し、反応しないと、私たちを悩ますことを止めるということです。 これは完了したよりもずっと簡単です。 私は、若干離れた個人的なやり方でこれらの事柄を知ることができれば、それらは消えて最終的に消えていくことを知っている人もいます。 私はこれが起こることがあることを知ったが、必ずしもそうであるとは限らない。 そうでない場合は、位置の変更などの他の要素を導入する必要があるかもしれませんし、瞑想のいくつかの他の形式を実践することさえできます。 マインドフルフォースに関する重要なことは、変更を加えることを選択すると、それが関与するものと、選択する理由を十分に理解する必要があるということです。

仏陀は座って、立って、歩いて横たわっている4つの姿勢について語ります。 これらの4つは人生全体を表していることを覚えておくことが重要です。 多くの教師は、座って瞑想すること、または時には瞑想を歩くことの話をしています。 しかし、マインドフルネスの重要な本質は、それが目を覚ます瞬間の一要素であるということです。 眠りについても、瞑想に関するほとんどの教えのバグベアは、仏が心を込める機会として強調されています。 睡眠が私たちを追い越した瞬間に気をつけることができれば、私たちは眠っている時間が瞑想だと言われています。

同様の教えが死の瞬間に当てはまります。 仏教では、死は睡眠と非常に似ていると考えられています。 私たちが気づいた状態で死ぬことができれば、次の出生への移行は、それがどこにあっても意識的なものになります。 しかし、最後の瞬間にこのような認識の状態を達成することはできません。そのため、心の疲れが常に練習すべきものです。

まず、椅子や床に座ってすぐに座ってください。 特別な姿勢は必要ありません。

インドでは、座っていて正立して座っているのは普通で自然だったが、あなたにとってはそうではないかもしれない。
快適に座っていることに気をつけてください。 今あなたの呼吸を意識​​してください。
あなたは、ダイヤフラムの上昇と下降を通して呼吸を知ることができます。
または鼻の先端で空気の通路を見ながら。

それを変更しようとしないでください。
呼吸のマインドフルネスは、呼吸運動ではありません。
それは、あなたが息を見たときに、より穏やかに、深く、そしてそれ自身でさえあるかもしれません。
どんな方法を選んでも、他の目的を見ずに数分間視聴してください。
思考、感情、感情や音が入り込んだ場合は、それを書き留めて、息を見て戻ってください。
それをうまくやっている感覚を持たないようにしてください。 ちょうどそれをして、何が起こるか見る。

これは、マインドフルネスの第一歩です。 最初はあまり長く試してはいけません。 最初の努力のためには5〜10分が問題ありませんし、しばらく練習した後でさえ、意識的に時間を伸ばさないでください。 自然に生育させる。 すべての瞑想は自然な状態であり、何も強制すべきではないことを忘れないでください。

今立っている。
あなたの足が少し離れてみましょう、それらの両方にバランスすることができます。
あなたが均等にバランスのとれた感じになるまで左右に軽く揺する。
今すぐあなたの呼吸を自覚... （上記の手順を繰り返します）。

これとの唯一の違いは、あなたが最初に3〜5分以上それをしたくないということです。 後で、自然になるので、列に立ったり、バスや電車を待ったりするときに、大きな助けになるかもしれません。 立っている意識の練習との唯一の違いは、あなたの目を開いてそれを行うべきであり、あなたの意識があなたの周りの空間に及ぶべきだということです。 目を閉じてこれをしないでください。

上記の立っている位置から、
徐々に前方にいくつかの七から十歩歩いてください。
、あなたは何をしているかを意識すること、周りに回して
もう一方の足からシフトあなたの体重の
回転の運動。
両足でバランスのとれた瞬間のポーズ、。
次に、スタート地点にゆっくりと戻って歩いて、再び設定してください。
再び電源を入れ...
5分、10分、15分または20分の間、このように慎重に歩いてください。

他の瞑想と同様に、短時間で始まり、それが快適であると感じるようにそれ自身で増加することをお勧めします。

この瞑想は、あなたの視界があなたの目の前に約6〜8フィートのところに固定された目を開いて行われます。 それは裸足で、または少なくとも靴を使わずに行うのが最善です。 これはあなたのために不可能であれば、あなたはまだ靴を着てそれを行うことができます。 重要なのは気づきです。足の下の床（または地面）を感じることができれば、これは簡単になります。 あなたがゆっくりと歩くとき、生成されるすべての気持ちを認識してください。 あなたのバランスはあなたが思っていたほど良くないことが分かります。 注意してください、しかしそれについて心配しないでください。 それは自然に改善されます。 とりわけ、他の瞑想と同様に、あなたが不快感を感じるようになったら、やめてください！

心の瞑想の最終的な姿勢は横たわっています。 これは眠りの危険のために瞑想の教師によってしばしば無視されます。 しかし、私は睡眠がそんなに悪いとは思わない。 睡眠が必要な場合は、おそらく眠りにつきます。 それが定期的に起こる場合は、いつ、どのように起こるかを正確に記録してください。 目標は起こっていることの認識です。眠りに落ちることは、「何でも」の完全な自然の一部です。

伝統的には、右側に横たわるべきですが、これは個人の好みの問題です。
、横たわっての行動に気づいた
あなたがこの瞑想の方法を選択させる理由（例えば疲労や痛み）を認めます。
あなたが快適なときには、座っている瞑想、思考、感情、感情のように呼吸を意識​​してください。
あなたが瞑想を練習している場合は、それがどのようにそれと異なるかに注意してください。 あなたが眠く感じたら、より安全に息をするように気をつけてください
あなたが眠っていない場合でも心配ありません。
（実際には、それに感謝する。）

私たちは今、思いやりの4つの姿勢、そして意識の門としての息の役割を見てきました。 この練習だけで私たちを悟りに導くのに十分だと言われています。 しかし、練習があなたにアピールするならば、教師、好ましくはテラバディンの伝統に精通した人で、練習としての単純な思いやりを重視し、場合によってはグループと一緒に勉強することは良いことです。 教師は、自分の経験に応じて、瞑想の他の面を強調しているかもしれないことに注意してください。 結局のところ、最も重要なのはあなたの経験です。 瞑想は治癒的なものではないことを覚えておいてください。そして、八方道の他の側面 - またはあなた自身の信仰におけるそれと同等のもの - を忘れてはいけません。

マインドフルネスには他にも多くのアプリケーションがあります。 良い習慣は、食べる過程で見つけられることです。 私は意図的に、単に「食べる」ことよりもむしろ「食べる過程」を参照しています。なぜなら、これはそのような状況でどのような心構えがあるのか​​という考えに近いからです。 禅では、それは言われています： "あなたが食べるとき、ただ食べる"これは完全に真です。 心に留めておくことは、行動を考えないことです。 それは心がそれにぶつかることを許すのではなく、あらゆる側面を意識して、それをあなたの心に当てさせるだけです。

これを考えて、食べることを考えましょう。 まず第一に、私たちのほとんどは食べ過ぎる傾向があります。 食事が喜びを捧げる社会的な機会であっても、それはまだ会話の副次的な傾向があります。 後退では、黙って食べることもあるが、この気持ちの可能性はしばしば時間の腐敗によって損なわれる。 本当に気をつけるために食べるためには、私たちはゆったりしていなくてはならない。 それで食べることは、5つの感覚のすべてを含む完璧な思いやりの運動になります。もしあなたが仏教のように - 心を含んでいれば、6つになります。

食べ物の視覚と嗅覚から始めて、感覚が生じます。 口は水（味）、胃のうなり（聴覚）、心があらゆる種類の画像を召喚します。 食べ物が供給される（触れる）と、追加の音と匂いがあります。 食べている間、そして実際に食べる前に、食べ物を育てる人、食べる人、食べる人、食べる人のために、感謝の気持ちを抱かせることができます。 食べ物を食べることは、ゆっくりとしたプロセスでなければなりません。 口に部分を運ぶこと、噛むこと、試飲すること、味わうこと、楽しむことは、すべてその過程の一部です。 スプーンまたは他の道具は、処理中に休止状態にあるべきであり、次の部分のために忙しい釣りではない。 また、塩を渡す必要性など、注意しなければならない音や匂い、必要な可能性があります。

食事が静かな食事でない場合は、会話は限定的で関連性があります。 聞くことは私たちの作品よりも重要です。 食事を分かち合うときに気をつけて食べる機会が他にもたくさんあるかもしれませんが、私はあなたのために十分に多くのことを語っていると確信しています。 さらなる機会は清掃や清掃の過程で起こります。その後、チャタリングの騒ぎで気になる食事の不思議を無駄にしないことが重要です。 代わりに、あなたが食事中に発見したすべてのものがあなたの存在に浸かることができ、あなたの人生でその果実を広げることができるスペースを許してください。

Ulysses Pressの出版物であるSeastoneの許可を得て転載。
©2002。 http://www.ulyssespress.com

記事のソース：

あなたは床に座る必要はありません
ジム·ピムによって。

これは残りの人のための仏教の本です。 ジム・ピムは、仏教を自分の習慣や信念に忠実に反映させながら、日常生活の一部にする方法を説明しています。 彼は、仏が決して宗教上の教義であるため何も受け入れないよう人々に求めたことはないと指摘する。 キリスト教徒として育ち、彼は東方が西に会う道を開いて精神性を豊かにする方法を示すために自分の経験を引き出します。 ジムは、仏教徒 - キリスト教徒の対話集団の活発なメンバーであり、10年以上にわたり、仏教徒でもキリスト教徒でもないことを確信しています。

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著者について

ジム・ピム（Jim Pym）は、カラマスートラの修道院講義を聞いて仏教徒になりました。そこでは、仏が私たちに真実で役立つものだけを信じるように教えています。 これは彼の精神的な旅の鍵でした。 彼は現在、純粋な土地の仏教徒のフェローシップのためのコーディネーター、彼らのジャーナルの編集者、純粋な土地のノート、および仏教協会、ロンドンの評議会のメンバーです。 ジムはまた、信徒協会（Quakers）の会員であり、仏教とキリスト教の対話グループのメンバーです。 彼はまた、黙想を教え、先導的な後退やワークショップで活発です。 ジムズ 他の本 クエーカーのスピリチュアリティに関するライト（ライダーブックス）、クエーカーと世界の信仰に関する純粋な原則（ヨークのセッション）が含まれます。