注意深さ

マインドフルネスには、ほとんどの人が考えている以上のことがあります

マインドフルネスにもっと
西洋では医学の利点が誇張されていませんか? キリトチャン/ゲッティイメージズ経由の瞬間

最近、マインドフルネスはどこにでもあるようです。 私が2022年3月に行った「マインドフルネス」という用語のGoogle検索では、約XNUMX億件のヒットがありました。 現在、この診療所は、全国の職場、学校、心理学者のオフィス、病院で日常的に提供されています。

マインドフルネスに対する一般の熱意のほとんどは、ストレスを軽減するという評判に由来しています。 しかし、マインドフルネスに取り組む学者や研究者、そして仏教の伝統自体は、人気のあるメディアよりも複雑な絵を描いています。

瞑想の医療化

マインドフルネスは、「呼吸の意識」を意味するサンスクリット語の「安那般那念」の仏教の実践に端を発しています。 仏教の歴史家 エリック・ブラウン 持っています 瞑想の現代的な人気の起源をたどる 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、植民地時代のビルマ(現代のミャンマー)へ。 それまで僧院内でほぼ独占的に行われていた瞑想は、習得しやすい簡略化された形式で一般に紹介されました。

その時から現在に至るまでの瞑想の漸進的な広がりは、驚くほど複雑な話です。

米国では、瞑想は最初に 精神的な探求者の多様なコミュニティ 早くも19世紀。 採用されました プロの心理療法士 20世紀初頭に。 21世紀までに、 マスマーケティング現象 オプラ・ウィンフリー、ディーパック・チョプラ、グウィネス・パルトロウなどの有名人によって宣伝されています。

仏教の瞑想の実践を文化の違いを超えて翻訳するプロセスは、実践を重要な方法で変えました。 現代の瞑想は、伝統的な仏教の瞑想とは異なる目標と優先順位を持っていることがよくあります。 それは、精神的な発達、解放、または悟りではなく、ストレスの軽減、メンタルヘルス、または日常生活における具体的な利益に焦点を当てる傾向があります。

この変革の中心的な瞬間は、マインドフルネスに基づくストレス低減(MBSR)プロトコルの作成でした。 ジョン・カバット・ジン、1979年にマサチューセッツ大学医学部の医学教授。ストレス軽減プログラムは、患者に瞑想を教える標準化された方法を導入し、その健康上の利点を科学者がより厳密に測定できるようにしました。

この新しい種類の「医療化された」マインドフルネスに関する研究は、過去21,000年間で勢いを増し始めました。 今日の時点で、国立医学図書館にはマインドフルネスに関するXNUMXを超える研究記事があります。 オンラインデータベース —ヨガ、太極拳、レイキを合わせた記事のXNUMX倍の記事。

科学的証拠とマインドフルネスの誇大宣伝

医学研究者自身は、人気のある報道機関よりも瞑想の利点についてはるかに多くの測定された意見を持っています。


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たとえば、2019年のメタアナリシスは、多くの個々の科学的研究のレビューですが、 と指摘し マインドフルネスおよび他の瞑想に基づく介入の利点の証拠には「重大な制限」があり、研究には「方法論的な欠点」があること。

科学文献のレビューに基づいて、著者は「マインドフルネスの誇大宣伝」の餌食になることに対して警告しました。 良い面として、彼らはさまざまな形の瞑想が、うつ病、不安、慢性的な痛み、薬物使用の治療に現在使用されている従来の治療法にほぼ匹敵することを発見しました。 一方、彼らは、注意障害、PTSD、摂食障害、または重度の精神疾患などの状態の治療に関して強い主張をする前に、より多くの証拠が必要であると結論付けました。

さらに厄介なことに、一部の研究者は、特定の割合の患者が経験する可能性があることを示唆し始めています 負の副作用 不安の増大、うつ病、または極端な場合には精神病を含む瞑想の実践から。 これらの副作用の原因はまだ完全には理解されていませんが、一部の患者にとって、治療的瞑想は、しばしば見られる万能薬からはほど遠いことは明らかです。

マインドフルネスをコンテキストに戻す

として 仏教と医学の関係の歴史家、私は、マインドフルネスは多くの人々にとって有益な実践である可能性があると主張しますが、それが発展し、何世紀にもわたって実践されてきたより広い文脈を理解する必要があります。 マインドフルネスは、仏教の伝統が何世紀にもわたって発展し維持してきたさまざまな癒しのテクニックと視点のほんの一部です。

最近の本では、 私は世界の歴史をたどりました 宗教が過去2,400年かそこらにわたって医学の発展に貢献した多くの方法の中で。 仏教の伝統は、数え切れないほどの熟考、献身的な実践、ハーブ療法、食事療法のアドバイス、そして人体を環境や季節と同期させる方法を提唱しています。これらはすべて癒しに関連しています。

これらのアイデアと実践は非常に影響力があります 世界中の 仏教徒のコミュニティだけでなく 米国では そのような介入はされています COVID-19パンデミック時に特に目立ちます –たとえば、主要な国際仏教組織の医療慈善団体や、ダライラマなどの著名な僧侶による健康アドバイスを通じて。

仏教は常に健康について多くのことを言う必要があります。 しかし、おそらくその多くの貢献の中で最も重要なのは、私たちの肉体的および精神的幸福が、互いにだけでなく、すべての生物の健康と活力とも複雑に絡み合っているという教えです。

医療化された瞑想は現在、年間1億米ドル以上を生み出す自助商品であり、一部の批評家はそれを「McMindfulness。」 しかし、注意力を仏教の倫理的文脈に戻すことは、私たち自身のストレスを軽減するために、または現代世界の課題をより効果的にナビゲートするために単に瞑想するだけでは十分ではないことを示しています。

私が主張するように 最新の本、仏教の倫理は私達に私達の瞑想のクッションから見上げ、私達の個人自身を超えて見上げるように求めています。 それは、すべてがどのように相互に関連しているか、そして私たちの行動と選択が私たちの生活、社会、環境にどのように影響するかを理解することを私たちに求めています。 自分自身を癒している間でさえ、常に全体の思いやり、癒し、幸福のエージェントになることに重点が置かれています。

著者について

ピアース・サルゲロ、アジア史・宗教学准教授、 ペンシルベニア州立大学

この記事はから再公開されます 会話 クリエイティブコモンズライセンスの下で 読む 原著.

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