瞑想に関する7つの神話と7つの事実

この本を書くことの最終段階に入ったとき、キャサリンと私は集めたすべての証拠と、私たちが感じた矛盾した感情の範囲 - 驚き、疲れ、不安、喜びと混乱 - について理解するのに苦労しました。それを書くの

真実は、私達のどちらも科学的文献とのそれほど多くの虚弱性を見つけることを期待しておらず、そして瞑想の暗い面に遭遇することははるかに少ないということです。 しかし、これらの欠点はテクニック自体にはありません。 危険なのは、それが私たちの高められた期待と指導されていない瞑想の実践である可能性がはるかに高いです。

世俗化された心のために、瞑想は精神的な真空を満たします。 それは、より良く、より幸せな個人の希望と平和な世界の理想をもたらします。 その瞑想は主に私たちを幸せにするのではなく、私たちが個人的であるという私たちの感覚を破壊するために設計されました。

科学的証拠と神話を並べることによって、瞑想がもたらすことができる個人的な変化について我々が発見したことを見てみましょう。

神話1

瞑想は私たちが科学的に測定することができるという独自の意識状態を生み出します。


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初期の1970に発表された超越瞑想に関する研究は、瞑想が睡眠、覚醒または催眠術とは異なる意識状態を生み出し、科学者がその状態を人の生理機能または脳活動において評価できると主張しました。 瞑想の独特な効果についての主張は過去のものではありません。瞑想の効果に関する新たな神経科学研究は時々、マインドフルネスや思いやりの瞑想が独自の方法で感情を調整すると主張します利他主義の神経マーカー)。

ファクト1

瞑想は私たちが確かに様々な科学的手段を用いて測定できるという意識の状態を生み出します。 しかしながら、全体的な証拠はこれらの状態が生理学的に独特ではないということです。 さらに、さまざまな種類の瞑想が意識(および脳)にさまざまな影響を与える可能性がありますが、これらの影響が何であるかについての科学的コンセンサスはまだありません。

神話2

誰もが世界を瞑想すればもっと良い場所になるでしょう。

ヒンズー教のTMと仏教主義のマインドフルネスの伝統からの瞑想研究者は、瞑想は攻撃性を減らし、思いやりのある感情や行動を増やすことができると主張しています。 犯罪の減少に関する社会学的研究からポジティブな感情の増加に関する脳画像研究まで、このトピックに関して様々な研究が生み出されてきた。

ファクト2

すべての世界の宗教は、彼らの実践や理想に従うことで私たちがより良い個人になるという信念を共有しています。 これまでのところ、瞑想が他の精神的または心理学的慣習よりも私たちをより思いやりのあるものにする、またはそれほど積極的でないものにするのに効果的であるという明確な科学的証拠はありません。 このトピックに関する研究は、重大な方法論的および理論的限界およびバイアスを持っています。 2018に発表されたメタアナリシスは、瞑想の「社会的な」効果に関する研究のいくつかが研究者の前向きな期待によって偏っていることを明らかにしました。出版された論文の共著者でした。

神話3

あなたが個人的な変化や成長を求めているなら、瞑想は治療を受けるのと同じかそれ以上に効率的です。

メンタルヘルス介入としてのマインドフルネスは、より一般的になっています。 医療サービス、市議会および大学は、マインドフルネスに基づくストレス軽減(MBSR)およびマインドフルネスに基づく認知療法(MBCT)に関する8週間のコースを提供しています。 多くの臨床試験は、マインドフルネスが再発鬱病のような精神的健康問題を抱えている人々を助けることができることを示しました。

ファクト3

8週間のマインドフルネスに基づくグループプログラムが、従来の心理療法と同じ効果をもたらすという証拠はほとんどありません。ほとんどの研究では、マインドフルネスを個別の治療ではなく「通常の治療」と比較しています。 マインドフルネス介入はグループベースであり、ほとんどの心理療法は一対一で行われますが、どちらのアプローチも私たちの考え、感情、他人との関わり方に対する意識の向上を伴います。 しかし、認識レベルはおそらく異なるでしょう。 セラピストは私たち自身の中に意識的または無意識的なパターンを調べるように促すことができますが、これらは万能グループコースでアクセスするのは難しいかもしれません、あるいは私たちが自分自身で瞑想しているなら。

神話4

瞑想は皆に利益をもたらします。

マインドフルネスを含む瞑想は、一般的に提示され、あらゆる個人のために働く改善された幸福、内なる平和と幸福のためのテクニックとして承認されています。 現代の瞑想は、21st世紀の生活のプレッシャーやストレスを感じている人のための魔法の丸薬としてますます過充電され、世俗化された方法でパッケージ化され、販売されています。 いくつかの例外を除いて、この技術を研究している科学者たちは、万能薬としての瞑想というこの見方に異議を唱えることはめったにありません。

ファクト4

瞑想が万能薬であるという考えには科学的根拠が欠けています。 瞑想について書くとき、「一人の肉は別の人の毒です」とアーノルドラザロは思い出させます。 年齢、性別、性格など、個人の状況が瞑想の価値にどのような役割を果たすかについて研究した研究は比較的少ないですが、瞑想の効果は個人によって異なるという認識が高まっています。

例えば、それは深刻な生活上の問題(失業中など)に直面している個人に効果的なストレス緩和技術を提供するかもしれませんが、ストレスの少ない個人にはほとんど価値がありません。 あるいは、子供の頃にトラウマや虐待を受けたが、他の鬱病者ではない鬱病者に恩恵をもたらすかもしれません。 それはヨガと一緒に - それが精神的な幸福を向上させ、そしておそらくもっと重要なことに、衝動に対するより良いコントロールを奨励する囚人にとって特に役に立つことがあるといういくつかの証拠もあります。

結局のところ、プラクティスは私たちを幸せにしたりストレスを軽減したりすることを目的としたものではなく、私たちが自分の信じるところに深く潜入して挑戦するのを助けるためのものです。

神話5

瞑想は悪影響や悪影響を及ぼしません。 それはあなたをより良い(そしてより良いのみ)に変えるでしょう。

瞑想は自己発見と癒しをもたらす、あるいは非常に道徳的な思いやりのある人格さえ生み出すという期待があり、悪影響を及ぼすことはありません。

ファクト5

物事の表面では、なぜこの神話が明るみに出てくるのかを理解するのは簡単です。 結局のところ、あなたの呼吸に焦点を当てて、沈黙の中で座っていることは危害の可能性がほとんどないかなり無害な活動のように思えるでしょう。 この本を書く前に、私たちは瞑想の暗黒面についても知りませんでした。 スワミのAmbikanandaとこれについて議論して、彼女は言った、「私がそれを説明するのが好きな方法です:あなたが料理するとき、スカムは表面に上がる」と言って、うなずいた。 あなたが心配しているとき、または困難な生活環境の中で、私たちの何人が自分自身を非常に忙しくしておくことによって対処できるかを考えるとき そう思わないように気を散らすことなく、私たちだけが座っていると、気になる感情が浮上してくるかもしれません。

しかし、長い間科学者たちは瞑想の予期せぬ有害な影響の研究を怠ってきました。 1977では、アメリカ精神医学会は「研究は可能性のある具体的な有用性、適応症、禁忌、および瞑想の危険性を評価するためによく管理された研究の形で行われるべきである」と勧告する意見書を発表した。 しかし過去40年間、このトピックに関する研究は、瞑想の利点を探し求めるものと比較して最小限のものでした。 これは新しい研究の登場とともにゆっくりと変化しており、不安、ストレス、うつ病、そして最も極端な場合には精神病および自殺念慮や試みの増加など、瞑想に関連するさまざまな有害事象があることを示唆しています。

神話6

科学はどのように明確に示しています 瞑想は私たちとその理由を変えることができます。

科学者たちが1960で瞑想を研究し始めたとき、その習慣はエキゾチックな雰囲気に囲まれていました。 科学的注意に値しないと多くの人が考えた。 それ以来、何千もの研究が、それが様々な種類の測定可能な精神生物学的効果を生み出すことを示しています。

ファクト6

メタアナリシスは、瞑想がポジティブな感情を高めたり、不安を軽減するなど、さまざまな形で私たちに影響を与えるという中程度の証拠があることを示しています。 しかし、これらの変化がどれほど強力で長期的なものであるかは、あまり明確ではありません。 プラセボ瞑想を用いた他の研究はこの所見と矛盾するが、瞑想は身体的弛緩よりも大きな影響を及ぼしうることを示す研究もある。 もっと良い研究が必要ですが、おそらく重要なこととして、瞑想のしくみを説明するモデルも必要です。 たとえば、マインドフルネスに基づく認知療法(MBCT)では、実際に「有効な」成分が何であるかについてはまだわかりません。 ポジティブな効果をもたらすのは瞑想それ自体なのか、それとも参加者が後退して支援的なグループ環境の中で自分の考えや感情に気づくようになることを学ぶのか、ということです。

瞑想が動いているさまざまな精神生物学的プロセスを説明するための、まとまりのある、包括的な試みは単純にありません。 ポジティブとネガティブの両方で瞑想の効果を明確にマッピングできず、実践を支えるプロセスを特定できない限り、瞑想に対する科学的理解は不安定であり、誇張や誤解につながる可能性があります。

神話7

私たちは宗教的あるいは精神的な傾倒なしに純粋に科学的なテクニックとして瞑想を実践することができます。

瞑想の実践の起源は宗教的伝統にあります。 しかし、科学者たちはこのテクニックから宗教を切り離したため、世俗的な環境でそれを治療的に使用することができます。

ファクト7

原則として、瞑想の霊的背景に瞑想したり興味を持ったりすることは可能です。 しかしながら、研究は瞑想が私たちをより霊的にすることを導き、そしてこの霊性の増加がその実践の好ましい効果に部分的に責任があることを示しています。 ですから、私たちが瞑想の精神的なルーツを無視しようとしたとしても、それでも、それらのルーツは私たちを包み込む可能性があります。 このあいまいさの1つの重要な実例はJon Kabat-Zinnに関するものです。彼は最初の世俗的マインドフルネス瞑想介入を開発しました。 彼の世俗的なモデルのアイデアは10日間の瞑想の後退の終わりにビジョンのように現れたと彼は主張します。

著作権2015と2019によってMiguel FariasとCatherine Wikholm。
Watkins Media Limitedの出版物であるWatkinsによって発行されました。
全著作権所有。   www.watkinspublishing.com

記事のソース

ブッダピル:瞑想はあなたを変えることができますか?
ミゲル・ファリアス博士とキャサリン・ウィクホルム博士による

ブッダピル:瞑想はあなたを変えることができますか? ミゲル・ファリアス博士とキャサリン・ウィクホルム博士によるIn ブッダピル、先駆的な心理学者であるミゲル・ファリアス博士とキャサリン・ウィホルムは、瞑想と注意力を顕微鏡下に置きました。 事実をフィクションから切り離して、彼らは、ヨガと囚人との瞑想に関する画期的な研究を含む科学的研究が、私たちの生活を改善するためのこれらの技術の利点と限界について私たちに教えていることを明らかにします。 可能性を明らかにするだけでなく、著者は、これらの慣行が予期しない結果をもたらす可能性があり、平和と幸福が常に最終結果であるとは限らないと主張しています。

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著者について

ミゲルファリアス博士ミゲルファリアス博士 精神性の影響とヨガと瞑想の心理的利益を軽減する痛みに関する脳研究を開拓しました。 彼はマカオ、リスボン、オックスフォードで教育を受けました。 博士号を経て、オックスフォード心理科学センターの研究員、オックスフォード大学実験心理学科の講師を務めました。 彼は現在、コベントリー大学心理学、行動および達成の研究センターで脳、信念および行動のグループを率いています。 彼についてもっと知りたい場合は: http://miguelfarias.co.uk/
 
キャサリン・ウィクホルムキャサリン・ウィクホルム 法医学心理学の修士号を取得する前に、オックスフォード大学で哲学と神学を読んでください。 彼女の個人的な変化や囚人のリハビリテーションへの強い関心は、彼女を若い犯罪者と共に働いていたHMプリズンサービスに雇われるように導きました。 彼女はそれ以来NHS精神保健サービスで働いていて、現在サリー大学で臨床心理学の実務博士号を修了しています。 ミゲルとキャサリンは、囚人におけるヨガと瞑想の心理的影響を調査する画期的な調査研究に協力しました。 もっと詳しく www.catherinewikholm.com

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