瞑想:合理的で論理的な心を超えて

私は20歳の若さで瞑想を始めました。そのとき、瞑想は米国では一般的ではありませんでした。私は、定期的で献身的な瞑想の実践を開発するという私の教祖の指示を心に留めました。 何年にもわたって、私は直感的な能力を開発していることに気づきました。 知っている それは合理的で論理的な心を超えています。

まるで屋根が落ちているかのように、夜中に私の家で大きなクラッシュで目が覚めたのを私は覚えています。私はスタートで急上昇し、損傷の兆候をチェックするために家の中を歩き回りました。 すべてが大丈夫だった、しかし翌朝私は屋根が近隣の町の建物の上に倒れたというニュースを聞いた。 屋根が遠くに落ちる音を体験するにはどうすればいいですか。

同様に、私はかつて博物館の世界の著名な男性と彼女の作品について説明していた同僚と会話をしました。 彼女は驚いた、そしてそれを確認しながら、私がどうやって見つけたのか尋ねた。 私はこの男に会ったことがなく、私の意識に入ったこの事実を除いて彼について何も知りませんでした。 どうやってこれを知ったの?

ほとんどの人がそのような経験をしたことがありますが、私たちは特定のことをどのように知っているかにほとんど気を配っていません。 直感的な教員は誰にでも存在します、しかし我々はそれを育てるように教えられません。 一貫した深い瞑想はこの教員を育成し、他の方法ではアクセスできない膨大な量の知識へのアクセスを私たちに与えることができます。

記憶のプロセス

私が以前の出産を見て知るようになったプロセスは毎回同じですが、説明するのは難しいです。 引き金、目覚めの要因(人、場所、出来事)が常にあり、その後に内部への磁気的な引き込み、外界から切り離される程度までの私の意識の深い内面化が続きます。


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そのような状態で、私は会話を聞き、私が通常目撃することができないであろう相互作用を見る。 まるで私がこれらの視覚的イメージが保存されている倉庫に吸い込まれて、まるでそれらが解放されると、私は映画の中に自分自身を見いだします。 私は私の記憶のレンズを通して出来事や人々を見ているので、視点は深く個人的です。

私がアクセスしている記憶が本当に私のものであるのか、それとも私が大きな集団的プールから引き出して他の人の記憶バンクを利用しているのかどうか、私は疑問に思った。 私は私の直感的な教員を通して私の人生を導く力として信じること、そして過去の人生の思考パターンとテーマが私が今住んでいるものとどのように似ているかを見ることによって私のものとして受け入れることを学びました。 私は自分の目に見える価値を額面どおりにとらえたことは一度もありませんが、明らかにされてきたことの真実を深く探求してきました。

私の第一人者は過去を掘り下げることに非常に用心深かったので、私はこの用心深いアプローチを採用しました:与えられたものを受け入れる、それは常にいくらかの教えのためにありました。

私がそのようなことを見たことが私の友人や知人の輪の中で知られるようになったので、多くの人が彼らの過去の生活への洞察のために私に近づいてきました。 他人の過去のプライバシーを覗くことは私には与えられていません。私のものだけです。

なぜなら、これらの経験は、私たちがここにいる理由についてのより大きな自己知識と理解を得ること以外の目的では与えられていないからです。 彼らは軽く取られるべきではありません、そして彼らは好奇心を満足させる目的のためではありません。 生まれ変わりについての架空の本がたくさんありますが、精神的な真実に基づいているのを見分けるのは困難です。 このような理由から、私は自分の経験を少し以上の不安と共有しています。

生まれ変わり

ピュー研究所が実施した最近の研究によると、ここ数年でアメリカ国民の間で生まれ変わりの受容が途方もなく大きくなっています。 かつて東洋の宗教の信念体系に追いやられていたが、今ではアブラハムの信仰に属する多くの人々に生まれ変わりが受け入れられている。 同様に、カルマは広く受け入れられている概念になり、日常の用語の一部になりつつあります。 しかし、これらのシステムは非常に複雑で理解が困難です。

これらの精神的な概念に寛容な今でも、過去の誕生の記憶について率直に話すには勇気が必要です。 これは、生まれ変わりの現実を受け入れる人々の間でさえ、真実と空想を区別することが難しいためです。

私たちが見たり経験したりしていることが本物であることをどうやって知ることができますか? これは、多くのスピリチュアルな経験と、すべての信仰のスピリチュアルな実践者が直面する課題の場合です。 結局、私たち自身の経験の現実を決定できるのは私たちだけです。

これらの伝統の神秘主義者(イスラムのスーフィー、ユダヤ人のカバリスト、そしてキリスト教の神秘主義者)は他のことを教えていますが、アブラハムの伝統は私たちには一つの人生しかないと教えています。 の ダーマ ヒンズー教や仏教などの伝統は、私たちがすべてのカルマの関係から解放されるまで、私達は生まれ変わり続けることを教えています。 どちらも本当です。

それはどのようにできますか?

それはアイデンティティの問題です。 あなたがあなたの性格と同一視するならば、それはあなたの記憶バンクの中に永遠に存在するけれども、この性格は一度だけそれ自身を経験するのは本当です。 私をDenaにさせたすべての条件は、これが一度だけ存在するでしょう。 デナの体が呼吸を停止すると、この個性は夢として見られるでしょう - 考えはより高い「私」の記憶銀行に格納されています - 必要なときにアクセスすることができます。 学習は次の人格形成に持ち越されるでしょう。

ハイヤーセルフ、アートマン、生まれ変わり続ける部分と同一視するなら、あなたは目覚めの旅の中で絶えず新しい人格を採用していることを知っています。 だから年齢の問題は 私は誰か?

瞑想を通して、アイデンティティはパーソナリティからハイヤーセルフに移ります。したがって、私は自分が引き受けたすべてのパーソナリティと同一視します。 。 。 そしてそれらのどれもありません。 私は個性を超えて、完全な目覚めに向けて進行中の旅のある特定のエピソードのために人生の条件が作り出す制限を超えています。

カルマ

私たちが生まれたとき、私たちは新たに始まり、すべての可能性が私たちに開かれています。 私たちは過去の記憶から解放され、一時的に傷や悲しみ、執着やしがみつき、別居の痛みから解放されます。 これらはすべて取り残され、カーテンは閉じられます。 以前の自分を覚えていないのはなぜですか? 確かに私たちの誕生は始まりではなく、私たちの死は終わりではありません。

私も、なぜこれを忘れるのか疑問に思っていましたが、私の経験から、思い出を眠らせること、スレートをクリアして新しい選択をすることには利点があることがわかりました。 私たちの過去への扉を開いてこじ開けることには、本来の目的はありません。 好奇心はしばしば人々に過去を再開させようとするように導きますが、そのような好奇心は上向きの道に真の進歩をもたらしません。

ただし、このルーチンの忘却には例外があります。 それをフィルタリングする記憶があり、それは休ませることを拒みます。 ほとんどの人はこれをある程度経験しています、特に過去の傾向が最も強い小児期です。 やがて、知る必要があるものは何でもそれ自体を明らかにする。 私たちが進化することには、前に出てきたことをすべて知っていて、またこれから起こることのために基盤が築かれているのを見ることになるポイントがあります。

人生の大部分は、過去に始まった考え、欲望、そして行動から生まれるものです。私たちが出会う人々、私たちを引きつける愛、来るべき富や貧困、裏切り、壊れた関係。 これらすべては、私たちがその起源を知っているかどうかにかかわらず、ずっと前に始まった考えや行動の結果です。

私がこの人生で私の霊的な道を最初に始めて以来、私はカルマの働き、つまり私たちが蒔いたものの実を結ぶ普遍的な法則に興味を持ってきました。 カルマは、行動と反応、思考と行為に適用される重力の法則、原因と結果の一見曲げられない法則です。 上がること、下がること。 私達が送り出すエネルギーはある時にある方法で戻る。

私の現在の生活

私は自分の過去への扉を半分だけ閉じて生まれた、そして若い頃からの思い出は私を悩ませた。 私は生まれ変わり、まぶしい光の中に出て、催眠状態の半分の形で姿を見ていました。 私が最初に感じたのは私の父のものでした。 私を抱きしめたのは彼の腕でした、そしてその身体的な近さには慰めがあり、私を自分自身を身体的な形に閉じ込めていることを発見する際の途方もない不快感を和らげました。

私が10代になると、私は熱心な読者になり、ロシアの小説に恋をしました。 私は19に魅了されましたth 世紀ロシア。 それから私の政治生活が目覚め始め、私の父は私をベトナムでの戦争に反対する行進のためにワシントンに連れて行きました、そして私が公民権運動に参加したとき、私はマルクス主義者になりました。

私の政治的利益はすぐに精神的なものへの原動力となる探求に取って代わられました。 ヒッピーとフラワーチャイルドの時代であり、途方もない自由と発見の感覚がありました。 大学XNUMX年生の時、夫と私は、ババラムダスに変身したインドから帰国したばかりのハーバード大学のリチャードアルパート教授の話を聞きに行きました。

その話の直後に、私たちの友人が私たちに本を渡しました、 自伝 of a ヨギ パラマハンサヨガナンダによる。 夫と私は、表紙に彼の顔を見た瞬間から夢中になりました。 私たちは本を共有し、それぞれが一度に章を読みました。 それが今回の私のスピリチュアルな旅の始まりでした。 私たちは両方ともヨガナンダを私たちの第一人者として認識しました。 ヨガナンダは1952年に体型を離れましたが、彼は教えを続けるための組織を作りました。 私たちは自己実現フェローシップに応募して瞑想のテクニックを学び、生涯瞑想の実践になることを始めました。

私は瞑想の努力の見返りを探すのではなく、いつの日か突破口があり、人生の全体的な認識が変わることを知って、実践を続けるように教えられていました。 私の第一人者は、神への道はサーカスではないと言っていました。 したがって、精神的な成長の本当の尺度ではない特別な経験を探してはいけません。 私はこれが真実であることに気づきました。

私にとって、瞑想の利点は、忍耐力と自己完結性の向上、感情の低下、バランスの向上、そして内面の生活の育成であり、外の世界には真の幸福は見られないという認識をもたらしました。 その過程で、私は自分自身と平和で、より多くの満足と、はい、より多くの喜びに満ちた人になりました。 瞑想は私の人生の大部分を占めていたので、瞑想なしではできませんでした。

私の旅からの抜粋と適応。
©2018。 著者の許可を得て転載。

記事のソース

時間を通した私の旅:生命、死、再生の霊的な回顧録
デナ・メリアム

私の旅の時間:Dena Merriamの生涯、死、再生の覚え書き時間を通した私の旅 カルマの働き - 現在の状況と人間関係を生み出す原因と効果の法則 - を明らかにしている精神的な回想録です。 それは快適さを提供し、時間をかけてあなた自身の進行中の旅の内面の知識を目覚めさせることができることを期待して、デナは彼女の物語を、非常に個人的な人物であるにもかかわらず共有することにしました。

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著者について

デナメリアムDena Merriamは、女性のグローバルピースイニシアチブの創始者であり、重要なグローバルな問題に取り組むための霊的資源をもたらす非営利団体です。 彼女は 私の旅の時間:生命、死、再生の霊的な回顧録。 長年の訓練を受けた瞑想者であるデナは、過去の人生にアクセスすることで、現在の人生に明確な認識と目的をもたらし、死への恐れを克服します。 詳細については、 www.gpiw.org

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