幸せなときでも瞑想することがなぜ重要なのか

: By リチャード・J・デビッドソン、はい！マガジン

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あなたが幸せでも瞑想することが重要な理由

私たちは感情的な生き物です。感情は、私たちが日常生活を体験し、世界に生息するレンズです。私たちが愛し、学び、働き、意味を持ち、私たちが直面している問題の解決法を考案します。しかし、すべてが私たちの感情的生活にうまくいかないことを示唆する証拠が増えています。

世界中の350万人の推定人口は、うつ病の影響を受けており、世界保健機関。私たちの文化は、生産性と忙しさに悩まされ、私たちの集団福利に大きな打撃を与えます。我々は、正を経験し、否定的なことを避けるために極端に行く。

しかし、現代の神経科学は、これが我々の話である必要はないことを示唆している。科学は、私たち自身がより幸せで健康的になるように訓練できると言います。

ウェルビーイングを学ぶことができるかどうかについてのこの質問は、ウィスコンシン大学マディソン校の研究の成果であり、30年以上にわたって私たちの感情が私たちの幸福、健康、および健康にどのように影響するかについての神経科学的理解に取り組んできました。他者との相互作用。私の旅は、幸せで平和になるように頭脳を意図的に訓練している仏教徒の修道士の心の最初の科学的研究を始めるのを手伝ったダライ・ラマの玄関口にさえ、答えを求めて私を世界中に導いてくれました。

それはまた、私たちを挑発的な可能性に導いた。健康を保つために身体運動に参加するのと同じように、身体的、感情的な幸福を促進するために、瞑想にも参加することができます。

瞑想の神経科学的研究を通じて、私たちは優しさ、思いやり、共感、許しなどの心の肯定的な資質を養うために、それをどうやって行うのかを学びました。ストレスの多い状況や否定的な経験の中でも、瞑想のような福祉のスキルには長い間、証拠は指摘されていますが、あなたが幸せでストレスのないときに心のケアをすることも同様に重要であるということは分かりません。私たちが健康であるときには、身体運動における関与を類推することができます。身体的な運動は、それを必要とする可能性のある患者をリハビリするために使用されますが、身体的な運動も予防的に役立つという一般的な理解があります。同じように、私たちが幸せであっても精神的なエクササイズをすることは、挑戦の中で健康で回復力があるために必要なリソースを開発する上で不可欠です。

2種類の瞑想

多くは、瞑想の種類とそれが行われている状況によって異なります。思いやりを強調するプラクティスは、思いやりや優しさを養うように設計されたものとは異なり、脳への影響が異なります。

マインドフルネス瞑想に従事する脳回路は、メタ認知に関連しています。これは意識していることを意識しています。私たち全員が本を読んだ経験がありました。数分後にあなたが何を読んだのか分かりません。あなたが各単語を理解しているわけではありません。あなたは言葉を読んでいることに気付いていますが、あなたのメタ意識は存在しませんでした。あなたが失われていることを認識した瞬間、それはメタ認識の瞬間であり、それはマインドフルネス瞑想によって強化される監視のようなものです。

これは、モニタリングの品質を向上させ、モニタリングにおいて重要な役割を果たす回路を強化する、マインドフルネス瞑想の最も重要な機能の1つです。あなたが直面している機会と挑戦にどのように反応するかをより意識的に選択できるようにするため、監視機能は重要です。これは否定的な感情だけでなく、肯定的な感情にも当てはまります。私たちは楽しいことに訴えることができるからです。そして、そのような喜びは耐えられません。進行中の感情の変化を監視することは、感情が彼らに捕えられてしまうのではなく、萎んで衰退するにつれて、単に感情を観察するのに役立ちます。

シンプルな思いやりの練習、他のタイプの瞑想も、あなたの周りの人に影響を与えることができます。

私たちの研究室で行われたこの種の最初の研究の1つでは、2週間の1日あたりの30分の思いやり瞑想で脳の回路が変化し、参加者がお互いにもっと寛大に行動することが分かった。私たちは、意識を持って毎日の仕事を刺激し、意識的に思いやりを育むことが、私たちの日常の心配を減らし、私たちの生活を豊かにする方法で私たちの脳を強化するのを助けることを学んでいます。

開始する簡単な方法

しかし、これまでにそれをやったことがないなら、どうやって始めましょうか？

それについてのアドバイスとして、私はチベット仏教の教師であるラマ・ツモのことを思い出しています。 ダライ・ラマはいつも笑顔を浮かべているのですか？西洋人のチベット仏教の練習への紹介とガイド, 上記のシンプルな意識と思いやりの実践の実践的なアドバイスを提供しています。アメリカ人、チベットの仏教徒のラマ、そして母親として、彼女はかなり珍しい視点を持っています。私たちの文化における母親としての彼女の現実の経験は、私たちの文化において日常的に直面する普通の人々の課題に直接関係する方法で、これらの古代の慣習を提示することを可能にします。

彼女がこの本で共有している思いやりを高めるための1つの具体的な練習は、遭遇するすべての生き物を近親者であるとみなし、近所の家族としてすべてを愛するようにすることです。この種の瞑想は、時間の経過とともに徐々に発展することができるものです。それが実践されると、研究は、それが他者の経験、行動、および脳を変えることができることを示しています。科学者として、私は非常にストレスになる可能性のある世界で、他者へのそのような肯定的意図が、いかにしてより大きな相互連関性と対人調和を促進できるかを学ぶことは信じられないほど興味があります。

この形の思いやりの練習は、西洋でより一般的に教えられる心の練習の種類とは非常に異なっています。

思いやりの練習は、私たちの心の内容の変化を招くものではありません。むしろ彼らは私たちの身体、息子、または私たちの周りの環境に意識を持ち込むように私たちを招待しています。思いやりと愛情豊かな習慣には精神的な内容の明白な変化が含まれています。精神的な良質の育成への転換です。優しさと思いやりの実践に関する科学的研究は始まったばかりですが、最初の発見は共感と正の感情に関連する脳ネットワークの変化と、より親善的で利他的な方向への行動の変化を明らかに示しています。

科学と仏教の交差点を探検するラマ・ツーモとの会話から、我々の両方の調査における本質的な招待は経験と訓練に応じて脳が変化するという事実を利用できるということに私は打撃を受けた。意図的に自らの幸福を育てることによって、逆境への対応を強化するために改善できるものと見なすならば、避けられない挑戦に遭遇したときには準備が整い、弾力性があります。