ロメオとジ​​ュリエットのシーン
による画像 ??????? ?????????? 


マリー・T・ラッセルによるナレーション。

ビデオ版

庭の木々を見ると、四季折々の生活を存分に表現していることがわかります。 風が吹き、彼らは降伏します。 太陽が彼らに降り注いで、彼らは邪魔されません。 雪は彼らの裸を覆い、彼らはその冷たい覆いに身を包みます。

秋は彼女の嘆きを歌い、色の葉は暗い待機中の粘土に落ちます。 木が彼女のDNAに隠された自然の神聖な法則に屈するとき、これは静かな不思議で行われます。 そしてその間ずっと、木は彼女が立っていることを確信しています。 自然の家族の中で彼女の場所を確認してください。

私は自分が地球に立っていることをどれだけ確信しているのか自問します。 涙、年、不安、恐れを歓迎し、それから明け渡すのはどれほど難しいのでしょうか。 私の喜び、喜び、選択、好み、愛、才能を歓迎し、放棄することもどれほど難しいか。 言い換えれば、私はどれほど確信しているのか 私の? 神 私は〜です?

鳥のように生きて、歌を歌い、神聖な目的を果たし、それで十分かどうか想像します。 多分それは私が神聖な私を生きたなら私がこの神聖な人生を生きる方法です。 そうすれば、すべての闘争と苦しみに終止符が打たれるでしょう。なぜなら、私の精神的な癒しとガイドとしての自然との愛の目を通して生と死の経験を見るからです。


インナーセルフ購読グラフィック


死への恐怖

今日の午後3時
私は死を目撃しました
ゆっくりと地球に落ちる
そして樫の葉
死にかけていることを見せてくれた
闘争する必要はありません
しかし、私たちは闘争中です
そのような取引をしてください。

私はいくつかの臨死体験を経験したので、死は私にとって恐れることはありません。 私はそれを私が自然界で見ている自然な変化として見ています。 四季は、今の瞬間にいること、そしてそれらと調和して息を吸ったり吐いたりすることの不思議を楽しむ方法を私に教えてくれます。 私にとっての死は、単に外側のマスクを外して、密な体の重さなしに自由に生きることです。

自由になるということは、私が選んだ意識の分野で純粋な喜びを生きることです。 親愛なる体は、地球に再び休むことができます。 私の性格に浸透したことで、再びソースに自由に参加できるようになります。 放蕩者は家に帰りました。

私がこの世界を離れて別の世界に入るとき、私がこの地球上でこの貴重な化身をどのように生きてきたかが私にとって重要になります。 意識的に生きることは、私がどのように死ぬかを決定しますか、それとも私が死ぬことを可能にするために私の態度と信念を変えることを最後に決めることができますか、幸せな死ですか?

私たちが生きてきたように死ぬ

私たちのほとんどは、私たちが生きてきたように、そして一人一人が異なるように死ぬと信じています。 XNUMX人が同じ誕生物語を持っていることはなく、XNUMX人が同じ死物語を持っていることもありません。

ある人にとって幸せな死と見なされるかもしれないことは、別の人にとってはそうではないかもしれません。 それは生涯の意識と死後の意識と関係があり、当然、その時の死と死に関する文化と関係があります。 

私たちは文化的および精神的な進化の進歩に導かれています。 たとえば、1980年に亡くなった人の場合、何度も蘇生され、生き続けるように促されることが認められました。 看護師や医師がこう言うのを何度も耳にしました。 申し訳ありません」と、まるで患者の生死が医療スタッフの手に委ねられているかのようでした。

この失敗の感覚は心理学に浸透し、 手口 当時の多くのホスピスの。 どうやら、肉体の外の人生の別の側面の考えが理解するのが難しすぎたので、肉体は生き続けなければなりません。 私たちは、「病気と戦う」または「死と戦う」ために死ぬことを今でも奨励しています。 この戦闘的な言葉は、そのタイミングで魂を尊重しません。

生き続ける?

それは、魂がその形をほとんど空けたとしても、彼らを可能な限り「生きた」状態に保つために死にゆく愛の形として見られました。 機械の支援を受けて、そのような方法で「生きている」ことは、死よりも優れていると見なされました。 誰のため? 同様に、私たちが愛する人に(主に私たち自身の利己的な理由で)戦い続けるように促すとき、これは出発する人生へのそのような侵入です。 うまくいけば、私たちは死ぬ方法でますます教育を受けています。

多くの死にゆく人々が、良くならないことで家族を失望させたという気持ちを表現しているのを目撃しました。 Oね老人 「彼らは私のために祈っています、そして神は彼らの言うことを聞いていません。」 彼は死ぬ準備ができていましたが、神が彼を健康な状態で彼らに返すかもしれないという彼の家族の嘆願は彼に痛みを引き起こしていました。

過去に、手作業や機械を使って何度も蘇生するというひどい試練を経験した多くの人々が、そのような方法や信念が普及した時期に亡くなりました。 しかし、死にゆく人の魂の知性は、それと、そのような時にそしてそのような信念で転生したという彼らの選択についてすべて知っていました。

それはすべて化身の魂の選択の一部だったので、両親がそのような死の経験をしたとしても、恥ずかしさや罪悪感を感じてはなりません。 その間に私たちは多くのことを学びました。したがって、死にゆく過程についての知識が進化するにつれて、死ぬときの私たち自身への思いやりはより大きくなるでしょう。

関係するエネルギッシュなプロセスに関してよりスピリチュアルな教育を受けたので、別の現実を選ぶことができます。 離れる魂の必要性に対する意識を含み、死ぬという神聖なプロセスに干渉することをあまり強調しないもの。

物語は終わりを告げていますか、それともそれですか?

人生は霊的進化の旅であり、死もそうだと私は信じています。 次のXNUMX年またはXNUMX年で、私たちは世界文化としての私たちが地球と死にゆく過程をどのように見ているかに大きな違いが見られるでしょう。

判断はありません。 それは調和と精神の法則に従うことについてです。 地球上では、私たちは宇宙の神聖な法則に従わなければなりません、そして死んでも私たちは従うべき精神の法則を持っています。 それは判断ではなく、バランスと平衡についてです。

そして、私たちの物語は何度も何度も始まります。

Copyright 2021. All RightsReserved。
出版社の許可を得て使用して、
Findhorn Press、の出版社 内側の伝統国際空港。.

記事のソース

人生の最後のエクスタシー:死と死のケルトの謎
フィリダ・アナム・アイル

カバーアート:人生の最後のエクスタシー:フィリダ・アナム・アイルによるケルトの死と死の謎ケルトの伝統では、死ぬことは、私たちの意識がこの人生から次の人生へと移る、誕生の行為と見なされます。 初期の臨死体験から情報を得て、精神的な助産師で元尼僧のフィリダ・アナム・アイルは、ケルトの遺産のレンズを通して見た死にゆく過程の神聖な段階の詳細な概要を提供します。 彼女は、要素の最終的な溶解を思いやりを持って説明し、この生涯で私たちの精神的精神的な影と傷を解決して統合することがいかに重要であるかを強調します。 

詳細およびこの本の注文については、 ここをクリック。 Kindle版としても入手可能です。

著者について

写真:フィリダ・アナム-アイル元アイルランドの修道女であり、エリザベス・キューブラー・ロスと一緒に訓練した祖母とセラピストであるフィリダ・アナム・アイルは、病人と死にゆく人々と幅広く協力してきました。 彼女はヨーロッパでコンシャスリビング、コンシャスダイイングのリトリートを提供し、看護師や緩和ケア労働者に子供たちと死ぬことについて話します。 ソングライターでもある彼女は、セルティック・グサやカオイネード、アイルランドの歌や喪の音を教えています。 彼女はの著者です ケルトの死にゆく本

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