たくさんの人のために、 仏教 現代のライフスタイルや世界観との相性が抜群に良さそうです。 それは、超自然的な存在を信じることを必要としない宗教的経験を、頑固な無神論者 - 神の存在を信じていない人々 - に提供します。 逆に、それはまた、ニューエイジのスピリチュアリストに、日常の観察や科学的知識の限界を超えたより深い現実へのつながりを提供します.
仏教のマインドフルネスは、感情や身体的感覚を判断せずに探求することで、 影響を受け 現代心理学の多くの学校。 絶え間ない変化とすべてのものの本質的な無常を受け入れる仏教哲学も、今日のペースが速く断片化された社会と調和しています.
数年前、私が瞑想を実践し、一般的な仏教信仰の教えを研究し始めたとき、2,500 年の歴史を持つ宗教が、なぜこれほどまでに現代的なものになり得るのか疑問に思いました。 考えられる答えは XNUMX つあるように思われました。
一つは、ブッダが瞑想を通じて永遠の真理を発見したことであり、それは現在、 確認された 現代の哲学と科学によって。 それは素晴らしい答えでした。なぜなら、彼がすべてについて正しかった可能性があり、したがって私たちが達成できることを意味していたからです。 涅槃 （苦しみの不在）彼の道をたどることによって。
もうXNUMXつの考えられる答えは、現代仏教は新しい発明であり、古代宗教の言語と慣習を使用しながら、それらに新しい意味を与えるというものでした. その答えは気のめいるようなものでした。なぜなら、現代の仏教の多くは、エキゾチックなアジアの精神性を崇拝し、それを一時的な消費者の流行に変えてしまう、単に無礼な文化的盗用の形である可能性があることを意味していたからです.
誰かとして 研究 西洋における仏教の文化的影響、この古代の宗教がどのように現代的なものになったのかという問題は興味深いものでした. そこで私は、近代仏教の形成を記録した学者たちに目を向けました。 ドナルド・ロペス・ジュニア, デビッド・マクマハン, ジェフ・ウィルソン & アン・グリーグ. しかし、私はすぐに、この問題が、上で説明した個別の可能性よりも複雑であることを発見しました。
仏教の近代化：東と西
まず、近代仏教は純粋に西洋的な現象であるという当初の思い込みを克服しなければなりませんでした。 アジア諸国が植民地主義と戦ったとき、それは実際に東に現れました。 キリスト教宣教師の影響.
19世紀、先見の明のある僧侶たちは仏教の哲学と瞑想を取り入れようとしました 修道院の壁の外、プロテスタントの改革者がヨーロッパのキリスト教で行ったように、宗教を人々に近づけました。 同時に、西洋の学者やスピリチュアルな探求者は、古代のテキストで 無神論 宗教 – 存在するかどうかにかかわらず、神々は私たちの生き方に影響を与えないという信念。 それは、神ではなく死すべき人間を中心としたものであったため、現代の合理性と両立していました。
一方で、これらすべての復興主義者は確かに仏教を変え、多くの仏教徒には認識できないものにしました。 彼らは、輪廻転生、複数の天国と地獄、悪魔と神々の宇宙にもはや埋め込まれていない、新しい現代のブッダを発明しました。 彼らが仏教の信仰を語ることで、それらの超自然的な要素が編集されたり、実際の力ではなく心理的なシンボルになったりしました。
しかし、仏教はすでに幾度も変容を遂げてきたといっても過言ではありません。 インドから広がる 何世紀にもわたってアジアの残りの部分に。 これらの近代化者の努力は、伝統の長い一連の再構成の最新のものでした。
私が見つけたのは、どちらかまたは両方の答えではなく、現代仏教を構成する魅力的なキャラクターのキャストでした. 19世紀のビルマ僧侶 レディ・サヤドー 全国を旅して瞑想を教え、研究グループを設立しました。 の形態 ヴィパッサナー瞑想 彼が始めたのは、今日でも世界中のコースやマニュアルに見られる技術の青写真です。
アメリカ南北戦争の退役軍人 ヘンリー・スティール・オルコット とロシアの貴族エミグレ ヘレン・ペトロヴナ・ブラヴァツキー夫人、一緒にセイロン（現代のスリランカ）に旅行し、そこでキリスト教の宣教師との戦いに参加しました。
オルコッツ 仏教のカテキズム ブラヴァツキーの神秘的な本は、チベットに拠点を置く古代の秘密結社について語っているが、完全に世俗化された仏教の今日の支持者の先駆者である. 彼女の作品は、今日のニューエイジのアイデアや、ヒマラヤの秘密の土地から来た魔法使いエンシェント ワンが登場するマーベルのドクター ストレンジ シリーズのような人気のあるコミック フィクションを思い起こさせます。 オルコット、ブラヴァツキー、そしてセイロンの僧侶たちは、奇妙で魅力的な会話を交わしたに違いありません。
カリスマ的な人物のパレードは、尊敬され、最近亡くなったベトナムの僧侶とともに、今日まで続いています ティク·ヌートハン、誰と一緒に ジョン・カバット・ジン、マインドフルネスを一般的な言葉にするのに役立ちました。
現代仏教の信憑性をテストするよりも、より興味深い話は、これほど多様な人々が、どのようにして個人的な闘争、または暴力、不正、広範な精神的問題との社会的闘争に基づいて、仏教の信仰、哲学、心理学の学校を設立したかということです。健康上の問題。 そして、それらの一部がどのようにして実物よりも大きな人物、有名人、アイコンになったのか.
My 最近の記事 2013年のスパイク・ジョーンズ映画について 彼女 スカーレット・ヨハンソンが声を出す、肉体を失った AI の主人公サマンサは仏陀のような人物であり、AI が通常の思考や経験の境界を超越する未来を指し示している.
ジョーンズが仏教の悟りの概念を、機械が認知能力を超える架空の未来のモデルとして描いているのは興味深いことです。 それは、私たちが今日直面し、将来直面するであろう問題と課題に対するブッダの洞察の継続的な関連性を示しています。
なぜ仏教が現代世界にこれほど有意義に語りかけるのかを理解するための私の旅は、Why Buddhism Now? という 14 分間のドキュメンタリーにもつながりました。 それは仏教の近代化を追跡し、次の結論に達します。
仏教のマインドフルネスの新しい現代宗教は、すべての宗教と同様に、私たちの最も重大な社会問題と不安について語っています. それは、これらの問題の一部である場合もあれば、解決策の一部である場合もあります。 仏教は最終的な答えを提供しません。瞑想への招待、経験の探求への招待、心の思考の観察への招待、そしてすべての生物と非生物の果てしない流れからの学びへの招待です。
著者について
ジェシー・バーカー、ヒスパニック研究の講師、 アバディーン大学
この記事はから再公開されます 会話 クリエイティブコモンズライセンスの下で 読む 原著.
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