なぜマリファナは同情の門当なのですか?
写真クレジット: 大麻文化。 バンクーバー4 / 202015 - Danny Kresnyak

ラットがヘロイン分注レバーを何度も何度も押すと、たとえそれを食べ物を選んで餓死させてしまうような場合でも、ケージドラボの中毒研究について聞いたことがあります。

これらの研究は、人間の本質についてかなり落胆したことを暗示していたようです。 私たちの基本的な生物学は信頼できるものではありません。 喜びの追求は災害につながる。 したがって、理性、教育、道徳の教示を通じて生物学的欲求を克服しなければならない。 意志力や倫理が弱い人は、制御され、是正されなければならない。

ラット中毒研究はまた、麻薬戦争の主な特徴を検証しているようです。 最初は禁止です:ラットが最初に薬の味を得るのを防ぎます。 XNUMX番目は「教育」です–そもそもレバーを押さないようにラットを調整します。 三つ目は罰です。薬を服用した結果、ネズミがレバーを押したいという欲求を克服するほど怖くて不快なものにします。 ほら、一部のラットは他のラットよりも強い道徳的繊維を持っています。 強い道徳的繊維を持っている人にとっては、教育で十分です。 弱いものは罰で抑止する必要があります。

コントロールと支配はケージドラットのみを制御しますか?

麻薬戦争のこれらの特徴はすべて制御の形であり、したがって、技術文明の広範な物語の中で快適に座る:自然の支配、原始国以上の上昇、心と動物欲求を征服する道徳性、等々。 つまり、おそらく、なぜ ブルース·アレクサ​​ンダーケージドラット実験に対する激しい攻撃は無視され、長年にわたって抑制されていた。 彼の研究で疑問視された麻薬戦争だけでなく、人間性と世界との関係についてのより深いパラダイムでもありました。

アレクサンダーは、ラットを小さな別個のケージから取り出して、十分な運動、食べ物、社会的交流を持つ広々とした「ラットパーク」に入れると、もはや薬物を選択しないことを発見しました。 実際には、すでに中毒しているラットは、ケージからラットの公園に移された後、薬物から離脱するだろう。


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含意は、薬物中毒は道徳的な失敗または生理学的な機能不全ではなく、状況に対する適応的な対応であるということです。 ラットをケージに入れてから薬物を使い始めると、それを処罰するのは残忍さの高さです。 それは、病気そのものに必要な条件を維持しながら病気の症状を抑えるようなものです。 アレクサンダーの研究は、薬物戦争の遅い解明に寄与する要素ではないにしても、明らかにそれを比喩的に整理している。

ケージでラットが好きですか?

私たちは人間に耐え難い条件を与えて、その苦悩を和らげる努力のために彼らを処罰していますか? そうであれば、薬物に関する戦争は誤った前提に基づいており、決して成功することはできません。 私たちがケージドラットのようなものであれば、これらのケージの性質は何ですか?そして、社会にとっては人間のための「ラットパーク」はどうですか?

人間をケージに入れる方法はいくつかあります:

  • 意味のある自己表現とサービスのために可能な限りすべての機会を削除する。 代わりに、法案を払い、債務返済するために、人々をデッドエンド労働者に強要する。 他の人のような労働から生き残るように他人を誘惑する。

  • 人々を自然と場所から切り離す。 ほとんどの場合、自然をレクリエーションのための光景や会場にすることができますが、その土地との真の親密さを取り除くことができます。 数千マイル離れたところから食べ物や薬を調達する。

  • 人生、特に子供の命を屋内で動かす。 できるだけ多くの音を製造音とし、多くの視点を仮想視点にします。

  • あなたが頼りにならず、あなたの周りに住む人々の名前を知る必要もない、見知らぬ人の社会に人を惹きつけることによって、地域社会の絆を破壊する。

  • 生存をお金に依存させ、人工的に不足させることによって、生存不安を絶え間なく作り出す。 お金があるよりも常に借金が多いマネーシステムを管理する。

  • 世界を不動産に分け、自分が所有するスペースや占有するスペースに人を閉じ込める。

  • すべての物が一意である自然と職人の世界の無限の多様性を、商品財産の同一性に置き換えます。

  • 核家族との社会的交流の親密な領域を減らし、その家族を箱に入れる。 部族、村、一族、および拡張家族を機能する社会単位として破壊する。

  • 子供たちは、年齢を隔てられた教室で競技環境の中で屋内にいて、外部の報酬のために、彼らが本当に気にかけていない、またはしたくない仕事を行うことができるようにします。

  • アイデンティティを構築するローカルの物語や関係を破壊し、有名人のニュース、スポーツチームの識別、ブランドの識別、権威によって課せられた世界の見解に置き換えます。

  • お互いを癒し、世話をする方法についての民俗知識を非合法化または違法化し、それを医療当局に依存する「患者」のパラダイムに置き換えます。

私たちの社会の人々がドラッグレバーや消費者用レバー、ポルノグラフィー用のレバー、ギャンブル用のレバー、過食用のレバーなど、レバーを強制的に押すことは当然のことです。 私たちは、親密さ、つながり、地域社会、美しさ、達成、そして意味がほとんど満たされていない現実の人間のニーズがある状況に対して、100万人の緩和策で対応します。

確かに、これらのケージは、私たち自身の個人的な黙認に大きく依存しますが、これは、一瞬の瞬間や努力の努力が私たちを完全に解放することを意味するものではありません。 閉じ込めの習慣は深くプログラムされています。 ラット実験とは違って、陰謀理論とは違って、私たちのエリートたちも私たちと同じくらいの囚人です。 彼らの満たされていないニーズに対する空の中毒性の報酬は、現状を維持するために彼らの役割を引きつけます。

ケージは簡単なエスケープをしません

監禁は現代社会に付随するものではありませんが、そのシステム、そのイデオロギー、そして私たち自身に深く織り込まれています。 下部には、分離、支配、および制御の深い物語があります。 そして今、私たちが大きな転換、意識の変化に近づくにつれて、監視状態、壁とフェンス、生態系の荒廃などの外向きの表現が前例のない極端に達したとしても、これらの物語が解き明かされていると感じます。 しかし、彼らのイデオロギーの核心は空洞化し始めています。 彼らの基盤はひび割れています。 麻薬戦争の解除(まだ保証されていない)は、これらの上部構造も割れ始めているという初期の兆候だと思います。

皮肉なことに、薬物戦争の終結はそのようなことを伝えないだろうと言うかもしれません。薬はケージの人生をより受け入れやすくし、そうでなければ社会の変化に向かう​​かもしれないエネルギーを吸収します。 言い換えれば、大衆の麻薬は麻薬です! シニックは、大麻の合法化を、特に、帝国主義とエコサイドの急激な流れの中で、小さくて、やや重大なカウンター渦として棄却します。これは、後の資本主義の進歩を遅らせるものではない無邪気な勝利です。

このビューは間違っています。 一般的に言えば、薬は私たちをより効果的なケージ居住者にしてくれるわけではありません。より良い労働者と消費者です。 最も顕著な例外は、カフェインであり、実際には規制されていないものです。人々が生活したくないスケジュールに目を覚まし、気にしない作業に集中するのに役立ちます。 (私はそれがカフェインだと言っているわけではなく、現代社会でまだ摂取されている漢方薬や煎じ薬の中にある茶とコーヒーのような神聖な植物を賞賛してはいけません。

もう一つの部分的な例外はアルコールであり、ストレスリリーフとして、実際に私たちの社会における生活をより受け入れやすくします。 ある種の他の薬物(覚醒剤や麻薬)もこれらの機能を果たすかもしれないが、最終的には資本主義の後見人がそれらを脅威と認識して衰弱させている。

不適合を引き起こし消費者価値を弱める

しかし、大麻やサイケデリックスなどの他の薬物は、不適合を直接誘発し、消費者の価値を弱め、規定された正常な生活をより耐容性の低いものにすることができます。 例えば、マリファナの喫煙に関連する行動の種類を考えてみましょう。 ストーナーは仕事に間に合いません。 彼はギターを弾いて芝生に座っています。 彼は競争力がない。 これは、ポット喫煙者が社会に貢献していないと言っているわけではありません。 最も裕福なインフォメーションエイジの起業家の一部は、喫煙者と評されています。 しかし、一般的には、大麻とサイケデリックスが確立された秩序を破壊するという評判は、基礎がないわけではありません。

大麻の合法化に向けたいくつかの州や国の中止、しかし実質的な措置は、犯罪、刑務所、医学、産業麻などの有名な利点を超えるいくつかの理由で重要である。 第一に、それは制御の考え方の放棄を意味する。抑止、罰、心理的調整である。 第二に、私が議論したように、大麻のコントロールの対象は、私たちが住んでいる檻に腐食性があります。第三に、それは分離から思いやりに向かう意識の深い移行の一部です。

誰をコントロールするのか?

制御の精神は、誰が制御されるべきか、何が制御されるべきかという問題に基づいている。 薬物戦争の考え方は、社会心理学者が処刑主義を呼ぶという理論に基づいて、人間が安定した性格や嗜好に基づいて自由意志の選択をするという、貧しい道徳的選択を犯罪者に帰すことを非難した。

気質主義は環境の影響を認めていますが、本質的には、人々は良い人であるために良い選択をし、悪い人であるために悪い選択をするということです。 私たちの刑事司法制度全体がそうであるように、抑止、教育、および阻止は、その哲学から自然に生まれます。 「矯正」の概念全体に内在する判断力と父性主義は、「私があなたの状況にあったなら、私はあなたとは違ったやり方をしただろう」と言っているので、それに組み込まれています。 言い換えれば、それは分離の主張です:私はあなたとは異なります(そしてあなたが麻薬中毒者であれば、あなたよりも優れています)。

同様の信念がテロとの戦争と、まあまあの戦争に動いていることにも注意してください。 しかし、人々が内部と外部の状況の全体から選択を行うという、状況主義と呼ばれる競合する哲学があります。 言い換えれば、私があなたの生活史を含め、あなたの状況にあったならば、私はあなたと同様にやっていきます。 これは、無分別で、思いやりのある言葉です。 ブルース・アレクサンダーが私たちに示しているように、自己破壊的または反社会的行動は、状況に応じたものであり、偏見的な弱点や道徳的なものではないことを理解しています。

状況主義は、テロリズム、麻薬中毒、細菌、雑草、欲求、悪、または他のいかなる戦争を引き起こす状況を理解し、救済しようとするため、戦争よりも治癒を促す。 薬物使用を処罰するのではなく、どのような状況から湧き出るのか? 農薬を使って雑草を根絶するのではなく、土壌や農作業のどのような条件がそれらを生育させているのだろうか。 極端な消毒衛生と広範囲の抗生物質を適用するのではなく、「体の気候」はそれを細菌にとって環境に良いものにしましたか? それは、抗生物質を使用したり、他人に害を及ぼす暴力犯罪者を縛る必要がないと言っているわけではありません。 しかし、私たちは「問題解決! 悪が征服されました。

混乱と "荒野"を悪をめぐる戦争とあいまいにする?

薬物の合法化は、私が戦争と呼ぶ何千年ものパラダイムの逆転と一致しています。 文明自体は古くから、もともとは混乱の克服と野生の縄張りに関連していました。 歴史を通じて、人口全体やほぼ惑星自体を焼却するようになった。 さて、おそらく、私たちはより穏やかな時代に入っています。 自然からのもの、植物などは、そのような方向転換のためのヒンジでなければならないことに合っています。

薬物戦争を終結させる動きが増していることは、判断、責任、戦争、統制から、思いやりと治癒に向かうパラダイムシフトを反映しているかもしれない。 大麻は自然な出発点です。なぜなら、その広範な使用は、道徳的に弱い虐殺者の似顔絵を抑えることができないからです。 「もし私があなたの状況の全体にいたなら、私も喫煙するでしょう - 実際に私は持っています!

何にゲートウェイ? 同情とコミュニティおそらく?

マリファナは長い間、「ゲートウェイ薬」として批判されてきた。それは、それ自体危険ではないとしても、人を文化や麻薬使用の習慣に導くという議論である。 そのカナードは簡単に否定されているかもしれないが、おそらくマリファナは、刑罰に基づかない思いやりのある謙虚な司法制度に向けて、さらに広範な薬物犯罪防止の門戸である。

より広義には、機械価値から有機価値、共生的な世界、生態学的な世界、そして自分を守り、征服し、支配しなければならない他の人々と競合する別々の競技場ではありません。 多分、保守派が正しいと思った。 おそらく薬物の合法化は、我々がそれを知っているように社会の終結を意味するだろう。

元々独立したオンラインマガジンに掲載された記事
www.opendemocracy.net。 元の記事を表示 こちらをご覧ください。.

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著者について

チャールズアイゼンシュタインCharles Eisensteinは、文明、意識、お金、人間の文化進化のテーマに焦点を当てたスピーカーとライターです。 彼のウイルス性の短編映画やオンラインのエッセイは、彼をジャンルに反した社会哲学者と異文化の知的人として確立しています。 チャールズは1989のYale Universityを数学と哲学の学位で卒業し、中国語 - 英語の翻訳者として今後10年間を費やしました。 彼は以下を含むいくつかの書籍の著者である。 神聖な経済学 & 人類の上昇。 で彼のウェブサイトをご覧ください charleseisenstein.net

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