深刻な病気は大きな災難です。 それは歓迎されず、暴力的で、恐ろしく、痛い。 それが生命を脅かすなら、それは病気の人とその愛する人が死に直面することを必要とします。 病気は痛み、不安、無能力を引き起こす。 病気の人ができることを制限します。 人生を短くしたり、計画を止めたり、人を人生から切り離したりして、これまでの活動の流れを止めることができます。 一言で言えば、病気はほとんどいつも歓迎されていませんが、避けられないほど耐え忍ぶ必要があります。 私たちはそれぞれ「自然は死に苦しんでいます」と フロイト それを置く。

しかし、病気には啓示力もあります。 それは病気の人を限界まで押しやって、私たちについて、私たちがどのように生きているのか、そして私たちの生活を支える価値観や前提を大いに明らかにします。 病気は、私たちの習慣や前提を指し、疑問を投げかけることによって、哲学的な動機づけと指導の両方を提供することもできます。 だから、病気を正当で有用な哲学的ツールと考えるべきです。

どのような哲学的ツールが病気ですか？ まず、病気は膨大な力で体現された経験の側面を明らかにします。 それは、私たちに肉体の虚弱と失敗を示し、人間の存在の次元を明らかにします。それは、暗黙でも驚くべきものでもあります。 したがって、病気は、私たちがそのような身体的存在の本質、その限界、そしてそれが私たちの生活をどのようにしているかを反映する機会です。

第二に、病気は（現時点では）生物学的生活の不可欠な部分であり、人間の生命、価値観、意義、社会的配慮を考慮する場合に考慮する必要があります。 私たちはすべて死ぬつもりだったが、 私たちのほとんどは病気になります その過程で（または病気である）。 これは人間の生活についての重要な事実であり、それを構造化しそしてその範囲を定める。

第三に、病気は何を持っています 私は「距離効果」と呼んでいます。。 それは病気では不可能になる以前の習慣、ルーチン、慣習から私たちを撤退させ、私たちにその習慣や習慣を反映させる。 病気は、私たちの生活についての期待を破壊する可能性があります。例えば、私たちがどれくらい長く生きるべきか、どのように独立しているべきかについての前提など、このようにして私たちが当然の価値観を明らかにします。 。

反射的な生活

一言で言えば、病気は、私たちが生きる方法、私たちが生きる理由、そして病気の制約の中で何かをやり続けるかもしれないのかという疑問につながります。 病気は挑戦であり、要求であり、反射的な反応が必要です。 病気は、私たちの身体、環境、そして社会の世界との関係を根本的に変化させます。

時間と将来に向かって私たちの姿勢が変わります。 私たちには、何が重要で何が些細なものかを検討することがよくあります。 それは新しい明快さと焦点を私たちに提供することができます。そして、私たちはそれまで私たちが気づいていなかったことを理解するようになります。 そのようなものとして、病気は単にその人に変更を強制することによって病気の人物の反射を目覚めさせることができる。 この反射は、単純に言えば、 哲学.

だから、私のために、 病気は哲学のユニークな形です。 私たちは通常、哲学を選択された活動と考えています。 しかし、病気の場合、病気の人は大きな不確実性、苦悩、無能力、不安に押し込まれ、正義、運と不幸、自立と依存、そして彼らの人生の意味についての哲学的質問。

病気は 激しい招待 哲学に それは、以前に命じられた人生に到着し、歓迎されず、荒らされ、大混乱に陥り、私たちの人生がどんなものでなければならないかについての私たちの仮定やアイデアの多くを空中に投げ込みます。 そのようなものとして、それは重要な洞察をもたらすことができる効果的な哲学的ツールかもしれません。 病気はより徹底的で個人的な哲学の方法を必要とすることがあります。 それは、病気の人の哲学的懸念に影響を与えることができます。 それは、強さ、障害、苦しみと不公平への反映を引き起こします。 また、特定の哲学的トピックの緊急性や顕著性を変えることもできます。

もちろん、病気はすべての場合にこれを行うわけではありません。 病気があまりにも痛いまたは衰弱している場合、反射の余地はありません。 悲しみと外傷が大きすぎると、心理学者としての「外傷後の成長」はない ジョナサン・ハイド それを呼び出します。 しかし、他のケースでは、病気は変容的な経験であり、哲学者 LAポール それを定義します。 それは、私たちが知っているものと、人生が大きく変化する方法で価値があるものを変えることができます。