人類学者に何をするか尋ねると、彼らはあなたに直接的な答えを与えるのが難しいと感じるでしょう。
あなたがテレビシリーズを見たことがあるなら 骨格人類学者は、犯罪を解決するために死者の遺骨を研究する人だと思うかもしれません。 まあ、技術的には生物学者や法医学人類学者です。
私たちが何をしているのか聞いてみましょう。人類学者が生きている人々を研究しています。 しかし、すべての社会科学が人々を研究するわけではないのですか？ 答えははいですが、人類学者は文化を通して行います。
心理学、工学、人間工学などの他の社会科学は、人々の生活の特異な側面に特化しており、文化を側面で変えることができます。
このような削減は学問的で問題になります。 それは、複雑な社会文化的、政治的および歴史的な世界を創造し、創造する人間であるという日常的な経験からは遠く離れている。 それで私たちは人類学者を必要としています。
植民地時代
植民地時代では、人類学の主な目的は、白人、文明化された人々が進化論的規模で最も進歩したとみなされた人間の軌跡を描くことでした。 彼らの歴史的な過去は、有色で原始的な原住民の真の生き生きした博物館で目に見えるものとみなされました。
それは人類学の歴史では厄介な瞬間でしたが、当時世界の症状であったものです。 人類学者は、彼の鼻ヘルメットとサファリスーツを勉強するためのエキゾチックな場所を探して手に入れました。 完全な外部者（おそらく招待されていないゲスト）として、 "原住民"として、男の崇高な歴史を描写します。
他の国に旅行するときに感じるのと同じ文化的ショックを感じます。 しかし、彼らの目的は、それが生まれながらのものであることを直接学ぶことによってそれを上回ることでした。 言われるように、彼らの靴で1マイル歩くこと。
これらの目的に合うように開発された方法論的アプローチは、主に人類学を区別する主なものである：すなわち、民族誌（ギリシャ語 民族 人々と グラファ 書き込み用）。
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人類学者は民族学的手法を用いて、他者の文化を理解し、外部者にとっては奇妙に思えるかもしれないが、インサイダーには完全に精通していると思われるものを理解する。
民族学的研究のゴールデンスタンダードは、参加者の観察であり、人類学者は文化の中に住人の一人として生活し、彼らが有能であるか熟練している人である。
季節変動と年次儀式の年ごとの変化と流れを理解するためには、最低1年は必要であると見なされます。
これはまさにポーランドの人類学者に起こったことです ブロニスワフ·マリノフスキー 20世紀初頭には、ロンドンからパプアニューギニアへと旅してネイティブの交流パターンを研究しました。
第一次世界大戦が起こったとき、彼はイギリスに戻ることができませんでしたが、オーストラリア政府は彼に許可を与えました 勉強する ニューギニアの東海岸のTrobriand Islandersにある。
多くの人にとって、マリノフスキーは現代人類学の祖父です。 彼は、科学的知識の生産における彼の役割をはっきりと認めて、実験科学の白いラボコートを取り除いた。 彼はそこにいて、データを集めて解釈し、彼の民族誌の執筆に彼の声を入れました。
マリノフスキー 個人日記 （公表を意図したものではなかった）、「私たちと彼ら」の間の闘争をしている人、植民地主義を正当化して差別を主張する人種差別主義の古い体制と、同一性を重視し、 。
しかし、マリノフスキーは、将来の人類学者が、傲慢で民族中心の判断を下すことなく、差異のために文化的な違いを見る道を開いた。
人類学者の多くは内部者の視点を求めていますが、1999ムービーに描かれているように、彼らが "ネイティブ"にならないように、彼らの周りに何が起こっているのか客観的で科学的な見解を維持する必要があります サベージ地方で、パプアニューギニアで設定します。
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いくつかの人類学者は、「私たち」が行うことが、より良く、正しい、文明的ではないことを証明するための創造的な長さになっています。 アメリカの人類学者として Horace Minerのデモンストレーション 彼の1956 ファンタジー民族誌 ナチレマの人々（ヒント：それを後ろ向きに言う）、魔法と薬はあなたが考えるよりも共通している。 それはすべて文化についてです。
そういうわけで、文化は、私たちがやり、考え、言い、感じるものと非常に簡単に理解されています。 これらのことは、必ずしも「私たちの一人」ではない人にとって意味をなさないかもしれませんが、私たちはそれらを説明することができます。
闘牛家の間で
人類学者としての私のキャリアの中で、私は多くの異なる人々とその文化を研究しました。
私はマウントされた闘牛家の生活を学ぶために15月間スペインに住んでいました。 オーストラリアでは、サウス・オーストラリア・ナショナル・フットボール・リーグの1つの季節に行って、ファン文化におけるアルコールの役割を学びました。
私はまた、コントロールの疲労について学ぶために列車運転手のキャブに乗るのにわずか2週間を費やしました。動物の所有者に、ペットを茂木から救うためにかかるリスクについてインタビューしました。
どのような場合でも、私は他人の生き方の学生でした。
私は今、闘牛の熱狂者がなぜ闘牛を残酷なものと見なしていないのか、なぜ闘牛で雄牛を殺すのがなぜ愛の表出であるのかを理解し説明することができます。
いくつかのサッカーファンが危険な超過を飲む理由、なぜ大都市の電車の運転手が疲労を報告するのが嫌で、子どもが車で待っている間にペットの飼い主が燃えて家に入り、猫を飼うのかについて説明できます。
私はそれらの行動や信念に同意するかもしれないし、そうでないかもしれないが、それらを重要で意味深く自然で永続的にする内部的な文化的論理を説明することができる。
あなたが審査なしで聞くならば、世界を見るための他の方法について知ることができます。 あなたの意見が唯一のものではなく、正しいものでもないことが分かっていれば、これまで以上に自分の文化的信念や行動を批判的に見ることさえできます。
この洞察を使って、文化的な違いを他の人に理解してもらうことができますが、必ずしも一致しない場合は、人類学者の靴の中で最初の1マイルを歩き始めました。
著者について
Kirrlyly Thompson、CQUniversity Australiaの准教授。 彼女は熟練した人類学者であり、民族学的手法を用いてリスク知覚と安全の文化的次元を研究している。 彼女は、人間と動物との相互作用、リスクの高い種間活動、馬術主義に特に関心を持っています。 彼女の現在の研究は、自然災害の準備に動物の所有権が及ぼす影響を探るものです。
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