2000sと2010sの後期には、「希望」という言葉は西洋政治においてはどこにでもありました。 バラク・オバマ大統領選挙での使用が象徴的になっている間、希望に訴えることは米国に限られていませんでした。例えば、左派ギリシア・シリア党は「希望がある」というスローガンに頼っていました。同じように集まる叫び声。 しかし、それ以来、私たちは公共の場で「希望」を聞くことはほとんどありません。
その全盛期でさえ、希望のレトリックは普遍的に普及していませんでした。 2010の元副大統領候補サラ・ペイリン（Sarah Palin）は、修辞的にこう答えた。 彼女は望みを非現実的、妄想的であるとみなす広範な懐疑主義に着手した。 ペイリンの懐疑主義（多くの人が聞くと驚くだろう）は、哲学的伝統の中で長い間働いてきた。 プラトンからルネ・デカルトへ、多くの哲学者は期待と信頼よりも弱いと主張している。 可能性 イベントが発生する可能性があるという証拠ではありません。
これらの哲学者にとって、希望は現実に関連する二次的な方法であり、適切な期待を形成するために必要な知識が不足している場合にのみ適切です。 急進的な啓蒙主義の哲学者、バリュー・スピノザは、「知識の欠如と心の弱さ」と「理性の指導によって生きようと努力すればするほど、独立して努力するほど希望の この見解によれば、希望は政治的行動の指針として特に不適切である。 市民は、単なる希望によって動機づけられるのではなく、政府が達成できるものについての合理的な期待に基づいて決定を下すべきである。
この懐疑主義は真剣に受け止められるべきであり、希望のレトリックの上昇と下降のより良い理解に向かって私たちを実際に指摘することができます。 それで、政治への希望のためのスペースはありますか？
W私たちがどんな希望を持っているのかを正確に知る必要があります。 私たちが個人の希望を考えているならば、人々の生活に影響を及ぼす政策は何らかの形で希望に結びつくだろう - これが政策の成功のための希望か失敗の希望なのか。 そのような希望の世代は、必ずしも良いことでも悪いことでもない。 それは単に政治的生活の一部です。 しかし、政治運動が希望をもたらすことを約束するとき、彼らは明らかにこの一般的な意味での希望を語っていません。 この特別な希望の修辞は、より具体的で道徳的に魅力的で独特な 政治的 希望の形.
政治的な希望には、2つの特徴があります。 その目的は政治的です。社会正義への希望です。 そしてその性格は政治的です。それは集団的な態度です。 第1の特徴の重要性はおそらく明らかであるが、第2の特徴はなぜ希望の政治への「帰還」を話すのが理にかなっているのかを説明する。 政治運動が希望を再燃させようとしているとき、個人の人々がもはや望むものではないという前提に基づいて行動しているわけではありません。 集団 将来の方向性 したがって、「希望の政治」の約束は、社会正義の希望が政治そのものの集団行動の領域になるという約束である。
それでも、政治的な希望が本当に良いのかどうかは疑問です。 政府の任務の1つが社会正義を実現することであるならば、単なる希望ではなく、正当化された期待を促進する政治運動が得策ではないだろうか？ 希望の修辞学は、問題の運動が自信を刺激するための戦略がないという暗黙の認可ではないか？
政治の領域には、合理的に期待できるものに制限を課す特有の特徴があります。 そのような制限の1つは、1993のアメリカの道徳的哲学者John Rawlsが「包括的な教説」の克服できない多元性として描写したものである。 現代社会では、人々は最終的に価値のあるものについて意見が異なり、これらの意見の不一致はしばしば妥当な議論で解決できません。 このような多元主義は、これらの問題について最終的なコンセンサスに到達することを期待することは不合理になります。
政府がすべての市民に正当化できない目的を追求すべきではない限り、政治から合理的に期待できるのは、基本的人権、非差別などすべての合理的な人々が合意できる正義の原則を追求することです、そして民主的な意思決定。 したがって、私たちは、複数の人々を尊重する政府が、より厳しい理念の正義を追求することを合理的に期待することはできません。例えば、すべてに対して妥当ではない野心的な再分配政策や財産の最も個性的な概念。
この制限は、ロールズの主張の別のものと緊張している。 彼はまた、1971において、最も重要な社会的利益は自尊心であると主張した。 リベラルな社会では、市民の自尊心は、他の市民が公平な扱いを受けていると見なしているとの認識で、正義に対する公約があるという知識に基づいています。 しかし、狭い範囲の理念に対してのみ合意が期待できる場合、その期待は自尊心に対して比較的小さな貢献をするでしょう。 正義のより厳しい理想に対する可能なコンセンサスと比較して、この期待は、他の市民が正義に深く関わっていると見なすことを比較的少なくするだろう。
幸いにも、私たちが期待できるものに自分自身を限定する必要はありません。 我々が正当化されていないとしても 期待して 正義に関する限られた合意以上のものであり、我々は 希望 将来、正義のより厳しい理想に対するコンセンサスが出現するだろう。 市民がこの希望を集団的に歓迎するとき、これは、たとえそのプロジェクトがどんなものでなければならないかに関わらず、野心的な正義のプロジェクトに社会の各メンバーが含める価値があるという共通の理解を表している。 この知識は自己尊重に貢献することができ、それゆえそれ自体が望ましい社会的利益である。 合意がない場合、政治的な希望は社会正義そのものの必要な部分です。
したがって、正義の目的のための希望の概念を募集することは、おそらく必要でさえ合理的です。 そして、これが希望のレトリックがすべて消えてしまった理由です。 私たちは、たとえ市民が野心的な社会正義のプロジェクトを探求するという共通のコミットメントを市民にもたらすことができると信じているときに限り、希望のレトリックを真剣に採用することができます。 この信念は、西側の民主主義がどのように分かれているかを明らかにする最近の動向を考慮すると、ますます不確かになってきています。 ヨーロッパとアメリカの著しい少数派は、希望のレトリックに反応して、正義の意味だけでなく、現在の社会正義の語彙を広げるべきであるという考え方にも反対していることを明らかにした。 もちろん、この見方をしている人たちがそれを変えると確信することを、個人的には望みます。 しかし、物事が立てば、これは彼らが分かち合うことができるという希望ではありません。
このアイデアは、テンプルトン宗教信託のAeon誌への助成を受けて可能になりました。 この刊行物に記載されている意見は、著者のものであり、必ずしもTempleton Religion Trustの見解を反映するものではありません。 Funde to Aeon Magazineは、コミッショニングやコンテンツ承認などの編集上の意思決定に関与していません。
著者について
Titus Stahlは、オランダのフローニンゲン大学の哲学学部の助教授です。
この記事は、もともとに公開されました イオン クリエイティブ・コモンズのもとで再公開されています。
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