気違いの客観性のトランスと習熟の神話からの目覚め

宇宙に対する古代の理解は統一された全体としてでした。 パルメニデスは宇宙を存在の単一の、統一されたブロックとして説明した。 それからプラトンはこの統一を彼の存在論的な区別と天と地球の間で分けた。 デカルトの心身二元論は、自然界から意識を排除することによって、人間性を自然からさらに取り除いた。 デカルトに続いて、主要な未解決の哲学的および科学的な謎は、意識の事実と想定される自然の鈍感との関係を説明することにかかっています。

経験主義と科学的唯物論の出現がプラトニックとデカルトの二元論の両方を脅かした。

今日、世俗的唯物論は人間を進化の自然産物とみなし、私たちの種を偉大な連鎖の頂点に位置づけています。 社会的ダーウィニズムを通して、世俗的な近代に持ち込まれた、人間の例外主義と反対が残っています。

トーマス・ロバート・マルサス(1766 – 1834)は、聖職者で学者であり、ダーウィン自身よりも社会的ダーウィニズムに影響を与えました。 彼にちなんで名付けられた「マルサスの大惨事」は、飢饉と病気が人口の増加を抑えると述べた。

永遠の闘争の理論

マルサスは彼の同時代の人々の一般的なユートピア主義を否定し、その代わりに神によって人類に徳を教えるために定められた永遠の闘争の理論を予測した。 に 人口原理に関する一考察, 彼は、人類の生産性向上の動機は、最終的には利用可能な資源を凌駕するだろうと計算した。 彼は貧困法 - 当初の福祉制度 - に反対し、それを課税の増加のせいにした。 彼は、「道徳的制約」が人口過多とその結果としての資源の不足を最も効果的に防ぐと信じていました。


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マルサスにヒントを得た貧困と人口管理に関する強硬な政策は、チャールズ・ディケンズの作品に現れた。チャールズ・ディケンズは、工業的なビクトリア朝のイギリスでの貧困の蔓延を描いた。 マルサス主義のエコーは私たちの現在の政治政策を通して反響します。

その間、「永遠の闘争と資源のための競争」としての自然の特徴付けはダーウィンの理論に影響を与えた。 彼はマルサスの霊感を受けたことを認めた ソフトウェア設定ページで、下図のように 種の起源: 「マルサスの教義は、動物界と野菜界全体に当てはまります。」

マルサスとダーウィンにとって、この「果てしない闘争」は自然の力学を特徴づけました - Empedoclesの争いとSchopenhauerの果てしない努力を思い出させます。 の闘争、争い、そして競争 種の起源 ダーウィンの他の素晴らしい研究に記録されている協力よりも、その後の生物学者や社会学者に大きな影響を与えた。   人間の家系。 確かにダーウィンの後の研究は進化のより協力的な物語を描いています。

ダーウィニズムの熱心な支持者であるハクスリーは、世俗科学のレンズを通して道徳を見ました。 彼は、「科学は信条を採用すると自殺する」と指摘し、科学の迫り来る影を暗示した。 ハクスリーは、人間を複雑で「社交的でない」動物と見なしました。 カントに触発されて、ハクスリーは文明化された世界で自然から離れて生きることを余儀なくされた人間が我々の自然な本能を抑制しなければならなかったと信じていました。 Descartesの心と物の分裂と生存のための進化論的闘争のダーウィンの概念に続いて、Huxleyは競争を自然の絶対の必要性として見ました。

ハーバート・スペンサー(1820 – 1903)、ポリマス哲学者、生物学者、人類学者、そして社会学者は、社会的ダーウィニズムを開発しました - それは彼のリベラルな政治思想を支えた理論です。 彼はキリスト教の道徳に代わるものとして彼の総合的な哲学を示しました。 彼は、バイタリズムやインテリジェントデザイン、そしてゲーテの科学や超越的なものすべてを拒絶しました。 Huxleyは不可知論を世俗的な信仰にまで高めましたが、Spencerは残っている目的論から風を打ち破ろうとしました。

適者生存?

ダーウィンとは無関係に、スペンサーは、内的または外的要因によるよりもむしろ環境的および社会的力の結果としての進化的変化を見て、人生は「行動の調整」であると提案した。 生物学の原則 彼は「適者生存」の概念を提案した。 。 。 私がここで機械的な言葉で表現しようとしたのは、ダーウィン氏が「自然淘汰」、または人生のための闘争における好人種の保存と呼んでいることです。彼は有名に人生の歴史は「絶え間ない貪欲」でした。弱者と強者。

彼の進化論的観点から導き出されたスペンサーの政治的および社会学的思想は、ポストモダンアメリカに深く影響を与えた - 特に、社会に最も適する人が自然に頂点に上がり、最も慈悲深い社会を創造するという考え。 この進化の軌跡を仮定して、スペンサーは人類のための慈悲深い調和の未来を予測しました。

スペンサーの社会学理論は逆説に陥った。 スペンサーは「同情」が人間の本質に内在していると信じていましたが、彼はそれを最近の進化的発展と見なしました。 生物学と同じように、彼は 大変な苦労 彼の政治的イデオロギーの中心的存在として、それは自由放任主義的資本主義を祝いました。 ゴードン・ゲッコの「欲張りは良い」というスローガンをウォールストリートで崇拝することによって私たちの時代に例証された美徳として、彼は「愚かさ」、または欲を説明さえしました。

1884スペンサーで主張した 男対国家 高齢者や障害者を支援する社会プログラム、子供の教育、あるいはあらゆる健康と福祉は自然の秩序に反したものであった。 彼の意見では、不適当な個人は人種を強化するために死に任されるべきです。 彼は人類の最悪の衝動を正当化するために使用することができる残酷な哲学でした。 残念ながら、スペンサーの邪悪なイデオロギーは、現在の政府の世界観と政策の多くに影響を与えます。

カットスロート、競争に基づく社会政治的イデオロギー

社会的なダーウィニズムは、ホッベス人 - マルサス人の自然観からその手がかりを得て、のどの切り口、競争に基づく社会政治的イデオロギーを正当化した。 今日の西洋の意識を悩ませている問題の多くはここで始まり、わずかに異なる形を取っています。

ダーウィン、スペンサー、そして彼らの同時代の人々の多くは、人間を異なる進化論的カテゴリーに分類しました。 ダーウィンは、すべての人間が同じサルの祖先を持つという見解を明確に支持したが、知性は性別や人種によって異なって進化したと考えた。 ダーウィンは廃止主義者の家族から来て、公然と奴隷制度を批判しましたが、彼は進化を異なる人間が異なる目的により適しているという考えの支持として見ました。

In   人の子孫、 ダーウィンは、男性の知的優位性の指標として、男性と女性の頭蓋骨サイズの比較を挙げた。 スペンサーはもともと彼の男女平等のために主張しました 社会統計、 しかし彼もまた、性別と人種に異なる進化的特徴を与えた。

人種差別と性差別の科学的な正当化は世俗社会に浸透しました。 キリスト教に基づく人種差別主義は、「異教徒の野蛮人」が「高貴な」および「文明化された」クリスチャンと対比されるという考えに焦点を当てていました。神がヨーロッパのクリスチャンに地球を与えたと仮定します。 この権利は他の人種や民族が人間ではなかったという信念を生み出すための他者への恐怖と組み合わさり、さらに征服と大量虐殺を正当化します。 進化的人種差別主義はそれらの迷信を体系化し、それらをおそらく論理的な仮定に昇格させた。

教義的唯物論による習得の神話

科学の危険な信条は、長い間西洋の意識を害してきました。 に カリスとブレイド, Riane Eislerは次のように述べています。「新しい「科学的」教義によって正当化される。 。 。 社会ダーウィニズム。 。 。 「劣った」人種の経済的奴隷制は続いた。」

人種や性別についての科学的な仮定は、新しい種類の奴隷制を生み出しただけでなく、狂気の客観性と相まって、色、女性、そして人間を超えた世界の人々に対する新しいレベルの非人道的で敵対的な政策を生み出しました。 科学は、資源の搾取だけでなく、人間と非人間の搾取も「正当化した」。 科学と実証主義は、社会的ダーウィニズムに正当性を見出し、教義的唯物論を通して支配の神話を拡大した。

ダーウィンに続いて、ハクスリーとスペンサーは闘争として人生のマルサス的見方を主張した。 ハクスリーは動物界を「剣闘士ショー」とし、「すべての敵対するホッブシアン戦争は通常の存在状態である」と主張した。絶え間ない闘争と競争の原則に基づいて自然が動いたならば、同じ論理を当てはめるべきである。人間社会。 アメリカでのスペンサーの講義ツアーは、社会の「適者生存」に恩恵を受ける大変動の文化である大資本主義を刺激しました。

ダーウィン、ハクスリー、そしてスペンサーは教会教義の束縛からかろうじて目覚めた世界に住んでいました。 ヨーロッパでの革命は、家族の地位や相続よりもむしろ産業と能力に基づいて新しいリーダーシップを強化しました。 科学は世俗化された平等主義の社会を通して多くの問題を解決することを約束しました。

しかし、人種、性別、そして人間と自然との関係についてのビクトリア朝の仮定は、暴走資本主義と公共の安全の前に利益をもたらす医療産業を含む盲目の革新を正当化する「適者生存」の進歩を強調した。 これらの問題は、頑丈な個人主義の理想によって支配されている、米国では拡大しています。

一方、人間と自然との分裂は、大資本主義によって後押しされ、地球規模の生態系の破壊を加速させました。 著者チャールズアイゼンスタイン、 人類の浮上、次のように述べています。「いくつかの例外を除いて、競争を完全に排除することは良い考えであると考える生き物は現代人だけです。 自然は生き残るための容赦ない闘いではなく、チェックとバランスの広大なシステムです。」

人類を含む自然界を通じた協力

ダーウィンを読んでいる他の人たちは、闘争と適者生存の一般的な考えを拒否しました。 たとえば、地理学者、動物学者、エコノミスト、そして一般的なポリマスであるPeter Kropotkin(1842-1921)は、Huxleyを、そしてより少ない程度でSpencerを、ダーウィンとその進化論を誤って解釈したと非難した。

彼自身の徹底的な研究において、クロポトキンは、人類を含む自然界全体に遍在的な協力の存在を指摘した。 彼の素晴らしい仕事 共済 は、社会的ダーウィニズムにおけるマルサスの結論、および自然淘汰が種内の競争から生じるという仮定を拒否している。 彼は広範囲の種間および種内協力の世界について説明します。 この別の読み方は、 共済、 闘争と同じかそれ以上に、人生を特徴付ける。

デカルト脆弱性と闘争パラダイムの癒し

「私たちの最も問題のある二元論は死を恐れているのではなく、自分自身の根拠のないことを恐れている壊れやすい自己意識である」と仏教徒の先生、David Loyはデカルトパラダイムの病理学を簡潔に要約した。その根拠のないことに降伏するのではなく。

デカルトの脆弱性は、リレーショナル、生きている、呼吸している、生活を感じ取ることに根拠がないことから生じます。 孤独と客観性の間のどこかに、原生の風景の中に放棄された失われた自己があります。 宗教的であろうと世俗的であろうと、西洋の意識は自己の放棄と人間よりも多くの世界への私たちのつながりに苦しんでいます。

この重大な意識/物質の不可分性は、私たちを汎精神病の中心的な原則に導きます。 de Quinceyが指摘しているように、不可分な団結の中で「知覚のあるチクチク」が問題になっている。 意図と選択は、最終的には重要なことに影響します。

先住民族は私たちが考えることが何に影響を与えるかを以前から知っていたので、彼らの哲学は祈りと感謝を強調します。 同様に、東洋の霊性は批判的、審議的思考と瞑想的思考の間のバランスを強調しています。 私たちの考えの質は私たちの世界の質を作り出します。

これは、私たちが自分自身を最高の世界へと魔法で考えることができるという意味ではありません。 しかし、私たちはより良い世界に自分自身を根本的に考える必要があります。 Donna Harawayが書いているように 悩みとの付き合い「未来があり得ることに向かって思いやりがあり、つながりがあり、共創的な考えをどのように考えることができるでしょうか。

デカルト的な脆弱性(硬直した、反対のパラダイムに広がるレジリエンスの欠如)と闘争のパラダイムを癒すには、次のような異なるパラダイムを受け入れる必要があります。 体現された神聖な & 共生。 自然が複雑でつながりのある創造的なプロセスであり、そこに私たちが常に参加するのであれば(感情、思考、行動を通じて)、 私たちは問題に参加します。 私たちが現実を通して波紋をどのように参加させるか。

狂気の客観性、熟練の神話、そして闘争物語のトランスから目覚めて、私たちは自然のつながった創造性を適用することを通して人類中心主義の危険に直面するかもしれません。

Julie Morleyによる©2019。 全著作権所有。
出版社、パークストリートプレスの許可を得て転載、
インナー伝統Inc.の跡 www.innertraditions.com

記事のソース

未来の神聖なもの:自然のつながった創造性
Julie J. Morley著

未来の神聖なもの:自然のつながった創造性Julie J. Morley著In 未来の神聖なJulie J. Morleyは、つながった創造性と神聖な自然の知性を明らかにすることによって、宇宙との人間のつながりについての新しい展望を提供します。 彼女は「適者生存」の物語 - 生存には争いが必要であるという考え - を拒否し、自然の前進として共生と協力を提供しています。 彼女は、ますます複雑な世界がますます複雑な意識を要求していることを示しています。 私たちの生存は「複雑さの意識」を受け入れること、自分自身を自然の一部として理解すること、そして自然を神聖なものとして扱うことにかかっています。

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著者について

ジュリーJ.モーリーJulie J. Morleyは、作家、環境教育者、そして未来派であり、複雑さ、意識、生態学などのトピックについて書いて講義しています。 彼女は南カリフォルニア大学で古典学の学士号を取得し、カリフォルニア積分研究所で変革的リーダーシップの修士号を取得し、そこで種間の主観性に関する博士号を取得しています。 彼女のウェブサイトをご覧ください。 https://www.sacredfutures.com

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