ポスト真実のロバート・デ・ニーロ理論:「あなたは私に話しかけていますか?

ポスト真実のロバート・デ・ニーロ理論:「あなたは私に話しかけていますか?
タクシー運転手では、ロバート・デ・ニーロのキャラクター、トラビス・ビクルは、彼自身のクレイジーパラダイムに生息していますが、最終的には他人の目の前でも彼はヒーローとして彼を捉えています。
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ポスト・トゥルーに関する解説の多くは、それのソースを突き止めようとしています。 ポスト真実の談話はどこから来て、誰がそれを作り出す責任がありますか?

このように見て、事後の事実は決して見つけられません。 そこには存在しません。 政治家や嘘をつくり、紡ぎ出したり、宣伝をしたり、解体したり、冗談を言ったりすることについて、何も新しいことはありません。 マキアベリ主義は、すべての指導者がある時点で嘘をつく必要があるかもしれないというマキャヴェリの信念を具体化しているため、政治的談話の共通用語となった。

嘘は政治上の逸脱ではない。 政治理論家 レオストラウスプラトンが最初に概説したコンセプトを開発し、貴重な嘘ソーシャルハーモニーを維持したり議題を進めたりするために、故意にエリートに伝播された真実性を指す。

ポスト・トゥルーの代理人に関する質問や、政治的な疑惑の原因を突き止める試みは、ポスト・トゥルーについて何が新しく具体的であるかを把握していないだけです。 私たちが誤った情報を生み出したという事実の後で真実を探すなら、それは見つからないでしょう。 これは、ポスト・トゥルーの概念が何か新しいものを表しているということを懐疑的な者が多い理由です。 すべての干草が針を含んでいるわけではありません。

ポスト真実はどこに位置していますか、ここにどうやって入りましたか? ポスト・トゥルースは、生産の領域ではなく、レセプションの領域にあります。 政治の一部であり、変化してきたのは、人々がそれに反応する方法です。

オックスフォード辞書の定義 ポスト真実のこれは明らかになります。 ポスト・トゥルーは、「客観的な事実が、感情や個人的な信念への訴えよりも世論形成にあまり影響を与えない状況」を指す。

「客観的事実」の問題は、

この定義は問題の本質を捉えていますが、ほとんどの学者、特に人文科学、芸術および社会科学(HASS)で働く学者は、すぐにそれに伴う目立つ問題を特定します。 これが「客観的事実」の概念です。 Thomas Kuhn、Michel Foucault、またはLudwig Wittgensteinの仕事を意識している人は、事実はいつも争いがあることを知っています。

そうでなければ、複雑な政策課題に関する一般論議は容易であろう。 客観的な事実を特定し、それに関する方針を立てるだけでよいのです。

事実は社会構造です。 人間がなく、人間社会も人間言語もなければ、事実はありません。 事実は、社会的に構成された実体の特定の種類です。

事実は、私たちが主張するものと存在するものとの間の関係を表します。 私たちは、世界に関する情報を伝えるために事実を構築します。

しかし、これが私たちが喜んでいる事実を補うことができるということを意味するものではありません。 何かを事実にするのは、それが参照する世界のいくつかの特徴を取り込むことです。 私たちの事実の正当性は、彼らが描写している世界との関係に一部依存しています。 何かを正確に表現できないものや、何らかの事情が事実ではありません。

代替の事実を入力してください...

「代替の事実」はどうですか? その考え方は、それほど遠くには見えない。 クーンズ 科学革命の構造 科学史上最も影響力のある学術テキストの一つです。 Kuhnのパラダイムのコンセプトは、一般の議論に浸透しています。 しかし、Kuhnのパラダイム変化に伴う科学的 "進歩"という概念は、パラダイムに依存する代替的な事実を正当化するだけでなく、

Kuhnによると、それぞれのパラダイムには独自の事実があります。 あるパラダイムの事実は、代替パラダイムの支持者によって事実として認識されない。 Kuhnは、異なるパラダイムの科学者が異なる世界に住んでいたと主張するようになった。

Kuhnは、事実は常に、包括的なパラダイムに相対的であると主張した。 したがって、ドナルド・トランプと彼の支持者は、単に異なるパラダイムを占めていると主張するかもしれない。

フーコーの真理レジームの考え方と同様の立場を導くことができる。 真実は、フーコーによれば、それが埋め込まれている体制に相対的です。 真理の体制は時間と場所によって異なります。

あるいは、ウィットゲンシュタインの「言語ゲーム」の考え方を使って、これにアプローチすることができます。ゲームのルールを理解しない限り、参加できません。 現代の政治的議論に変わって、左と右はそれぞれ独自のパラダイム、体制、真実、または言語ゲームを持っています。

クーンのパラダイムの概念を受け入れることができなくても、ケリーナン・コンウェイは後で 請求しようとしたトランプ行政は単に事実の地位について異なった見解を持っていただけでなく、事実が何であるかについての異なった見解を持っていたことを示しています。

Kellyanne Conwayは、ホワイトハウスの秘書のSean Spicerが「代替事実」を提示したと説明しています。

アカデミアの役割を認める

ここでも、ほとんどの学者がこのアイデアの妥当性を認識します。 複雑な問題には常に複数の視点があります。 私たちが常に学生に思い出させるように、事実は自分自身のために話すことはありません。 どの事実が関連し、どのような事実を作り出すかは、常に解釈の問題です。

したがって、事後的な事実は、学界で与えられた知識の構築に必要かつ批判的なアプローチにおいて、知的な正当性を見出している。 学者は必然的に、正しく、すべての真実主張に懐疑的な態度を取る。

生徒の意見を表明することを奨励します。 私たちは、代替的な見解を評価することを彼らに教えています。 ニーチェの視点主義は、ほとんどの学者のデフォルトの立場であり、特に倫理的および政治的な問題において決定的な結論に達することは嫌です。 実際、シドニー大学は今、学生に "真実を知らない"。

ポスト・トゥルー・真実の政治で発見しているように、文字通り「未学習の真実」の結果が取られたとしても、この考え方はあまりにも驚異的ではありません。 しかし、別の意味では、「覚えていない真実」は、啓蒙主義の精神と完全に一致していると理解されています。

カントの啓蒙のための武器への呼びかけは、 サペール・オード; 敢えて知っている。 これは、人類が教会、君主制および他の権力源に依存することを、知識クレームのための安全な根拠を提供することを打倒するよう要求した。 額面で何も取らず、自分自身の理由。

啓蒙主義はまた、あらゆる個人が所有する譲りがたい人権の概念を促進し、古代ギリシアの民主主義の概念を復活させた。 一人一票 誰もが政治的な問題について発言している。 この文脈では、啓蒙主義の急進化としてのポスト・トゥルー・ディスコースを見ることが可能です。 具体的には、知識生産の領域では、認識論の民主化である。

民主主義は防衛に値する政治原則かもしれないが、それと認識論の民主化の間には緊張がある。 民主主義は、議論を吟味し、情報に基づく判断に達することができるよう十分に教育された人口を必要とする。

これは、特に教育の提供に関して、啓蒙主義の自由主義の大きな希望でした。 教育へのアクセスの向上は、進歩と平和をもたらします。 高度に教育された民衆は民主主義をより良く機能させるだろう。

ポスト真実のパラドックスに直面する

西洋の人口がカントの時よりも教育されているという基準があれば、私たちは民主主義の実践に関して進歩するのではなく、後退しているように思えます。 これは事後のパラドックスです。 より教育された社会が形成されれば、より機能不全の民主主義がそうであるように思われる。 民主主義と教育と知識との間の積極的なつながりは壊れているようだ。

私たちはこのパラドックスをどうやって説明することができますか?それについて何かできますか? ポストモダニズムをポスト・モダニズムの真相究明のために素早く非難してきた人は多いが、問題はそれよりはるかに広く、人文科学、芸術、社会科学のほとんどに感染する。 ポストモダニズムは、すべての意見を尊重し、声を出すことができるアイデアの最も根本的なものに過ぎない。

この背後にある政治的衝動はすばらしい。 いくつかの学者は、彼らが真実、真実、そして真実を持っていると主張するほど傲慢です。 他者、特に疎外された他者に「彼らの真実」を表現させることは、進歩的なものと見なされます。

多くの学者がポストモダニズムの極端な側面を受け入れることはないが、そのアプローチの背後にある精神は大部分が理解できる。 これは、学者の外で多くの人が狂った辺境であると思われるものがアカデミー内で非常に影響力を持つようになった理由を説明します。 たとえば、フーコーは、 HASS科目の引用著者.

明確にするために、私は彼の政権のトランプと他の人がクーン、フーコーとウィトゲンシュタインのようなものを読んだと主張していない。 問題はそれより悪いです。 構造的な問題です。

教育へのアクセスの向上は、社会的な分野でこれらのアイデアを満たしています。 最後の30年にHASS科目で大学に通った人は、これらのアイデアへの暴露を免れた人はほとんどいませんでした。 その論理的な終点である初期相対論は、今や西側社会に深く浸透している。

もちろん、学者だけで事後の唯一の情報源ではありません。 しかし、重要な意味で、彼らはそれに貢献しました。 私たちの社会への影響を測定するときは、2つの選択肢しかありません。 どちらかに影響があるか、そうでないか。

現在、HASS科目で働いている人たちは、彼らの研究と教授が実際に社会にどのように影響しているかを実証することを心配しています。 これには論理があります。政府は、彼らが想定していることに基づいて、HASS科目の資金援助を 影響 社会に。

真実、知識、そして科学へのコミットメントを想定している保護者として、大学はそれを両方の方法で持つことはできません。 学者が違いを生み、公衆が事実、真実、理由を気にするように見えなくなった場合、私たちはこの状況に対するすべての責任を免れられません。 確かに、私たちが責任を否定するならば、私たちは社会への影響はほとんどないと認めます。

これについて何をすることができますか?

大学が、知識と真実を生み出し、保護する機能を持つ社会制度であり、その同じ機関が部分的には事後の原因である場合、それについて何ができるでしょうか?

まず、知的神経を回復する必要があります。 我々は、知識の生産に重要なアプローチを文脈で位置づける必要がある。 単に批判する学生を紹介するだけでなく、議論の妥当性を探求する必要があります。 我々は、いくつかの視点が他の視点よりも優れていると言い、なぜその理由を説明する用意が必要です。

複数の視点を取り入れても、すべての視点が同じように有効であると結論づけてはなりません。 そしてそれらがすべて同じように有効でない場合、我々は、一方を他方よりも選択する健全な認識論的理由を必要とする。 要するに、私たちは啓蒙主義の衝動を再検討し、活性化させる必要があります。

第二に、私たちは客観的真理へのコミットメントを回復する必要があります。 ジョージ・オーウェルは、事後の事実を理解するための先見的な人物として多くの人々から引用されてきました。 オーウェルは次のように信じていました。「客観的真理という概念は、世界から消え去っています。 嘘は歴史に残るだろう」

しかし、「客観的真理」の概念は、単に世界から退くだけではありません。 それは亡命者に送られた。 今日、この概念を採用している学者はほとんどいません。

この「客観的真理」への懐疑主義は、客観的真理の存在に対する存在論的信念とそれを知る認識論的主張との混乱から来ている。 2つは同義ではありません。 私たちは、客観的な真実についての認識論的な主張に対して、存在するものの誰かが所有しているものとしての地位を主張するだけで、批判的な立場を維持することができます。

オーウェルがあまりにもよく知っていたように、客観的真理の概念が歴史のゴミ箱に移されれば、嘘はありえない。 そして、嘘がなければ正義も権利も悪いもない。 「客観的真理」の概念は、社会正義に関する主張を可能にするものです。

皮肉なことは、もちろん、ほとんどの学者がこれをやっていると主張するということです。 結局のところ、大部分の学者は気候変動を人為的にすると宣言し、女性は多くの人生において不利な立場に置かれ、貧困は真実であり、人種差別は偽りの信念に基づいていることに問題はない。

会話問題は、私たちがすべてこれらの普遍的な真実主張をするということではない。 それは相対論主義に向かう認識論的立場を取り入れることにおいて、我々は彼らを守るための安全な地位を否定している。 この場合、これらの真実主張は、私たちが最も価値あるアイデンティティーの意見、考え方または表現以外のものとして現れます。 そして、学者が、真実の主張を意見、見方、アイデンティティ以外のものに基づいて立証できない場合、他の誰かがそうすることをどのように期待できるでしょうか?

著者について

Colin Wight国際関係教授は、 シドニー大学

この記事は、最初に公開された 会話。 読む 原著.

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